Galaxie Mléčná dráha, slunce a planety. (BSIP/UIG Via Getty Images)
Galaxie Mléčná dráha, slunce a planety. (BSIP/UIG Via Getty Images)

Prastará čínská věda, lékařství i stavitelství - všechny se opírají o teorie rozvinuté na základě hlubokých duchovních vhledů čínských mudrců.

Jednou ze základních teorií je existence dvou protichůdných sil jin a jang - teorie Taoismu. Na základě pochopení, že ve vesmíru existují tyto dvě protichůdné síly, které se navzájem zrozují a potlačují, vznikaly další složitější popisy pohybu vesmíru uvnitř galaxie Mléčné dráhy.

Takzvaná teorie pěti prvků hovoří o existenci prvků, v nichž rovněž působí tok energií jin a jang, těchto pět prvků vytváří hmotu uvnitř galaxie Mléčné dráhy. Tyto prvky jsou vzájemně propojeny v uzavřeném koloběhu a platí mezi nimi, stejně jako u sil jinu a jangu, že se navzájem zrozují a potlačují. Koloběh vzájemného zrozování a potlačování se potom projevuje na pohybu planet, změnách v přírodě na planetě Zemi a v lidském těle potom jako koloběh metabolismu.

Nejvyšší moudrostí potom bylo pro staré čínské mudrce udržet tyto dvě síly, potažmo pět prvků, ve vzájemné rovnováze a přizpůsobovat se změnám a pohybu vesmíru. Ať už hovoříme o čínském lékařství, stavitelství nebo hudbě, všechny jsou založeny na tomto pochopení hlubokých principů vesmíru.

Pojďme se tedy podívat, jak prastaří Číňané tyto síly popisovali a dále rozdělovali, jak působí na lidské tělo, lidský život a přírodní koloběh.

 

Pět prvků a jejich proměny

Sluneční systém. (BSIP/UIG Via Getty Images)
Sluneční systém. (BSIP/UIG Via Getty Images)

 

20091019-tabulka-pet-prvku 

Pokud půjdeme podle výše uvedené tabulky od makrokosmu do přírody, lidského těla a k lidským činnostem, uvidíme podle teorie pěti prvků následující jevy a hmotné skutečnosti.

Pět prvků se podle starých čínských mudrců nazývá kov, dřevo, voda, oheň a země. Tyto prvky se potom v makrokosmu zrcadlí v pěti planetách - Venuše, Jupiter, Merkur, Mars, Saturn. Pohyb planet ovlivňuje pohyby v přírodě na planetě Zemi, kde se střídá podzim, zima, jaro a léto, přičemž prvku země odpovídají přechodné fáze mezi jednotlivými ročními obdobími.

Když dorazíme k lidskému tělu, v něm se pět prvků demonstruje v pěti smyslech nebo jak říkali staří Číňané, v „pěti otvorech“ - ústa, nos, oči, jazyk a uši. Dále také v pěti vnitřních orgánech - slezina, plíce, játra, srdce a ledviny. Dále čínská medicína hovoří o pěti dutých orgánech - žaludek, tlusté střevo, žlučník, tenké střevo a močový měchýř. Pět prvků se také zrcadlí na pěti prstech ruky nebo nohy.

Podle starých čínských lékařů byla dokonce hudba původně používána jako nástroj léčení, o jejím použití v lékařství se zmíníme později. Čínská hudba se hraje v takzvané „pentatonice“ - pětitónové stupnici, která rovněž vychází z této teorie pěti prvků. Jednotlivé tóny západní stupnice do, re, mil, so a la odpovídají čínským tónům Shang, Chueh, Yue, Chih, Keng, které zase odpovídají pěti prvkům - kov, dřevo, voda, oheň a země.

Pět prvků také nalezneme v různých barvách, jako jsou žlutá, bílá, zelená, červená a černá. Pět prvků také způsobuje pět lidských nálad: smutek, zlost, strach, vzrušení a touhu.

 

Pět prvků a Čínská medicína

Schéma akupunkturních drah lidského těla. (DEA PICTURE LIBRARY/De Agostini/Getty Images)
Schéma akupunkturních drah lidského těla. (DEA PICTURE LIBRARY/De Agostini/Getty Images)

Jak již bylo řečeno, nejvyšší moudrostí a snahou bylo pro staré čínské mudrce udržet pět prvků ve vzájemné rovnováze a přizpůsobovat se změnám a pohybu přírody potažmo vesmíru.

Pět prvků se zobrazuje v lidském těle, které je podle čínské medicíny protkáno systémem energetických drah, jež proudí v hlubších jemněhmotných dimenzích a ovlivňují činnost a stav vnitřních orgánů a celého lidského těla.

Čínští lékaři tedy berou do úvahy veškeré aspekty, které ovlivňují a působí na rovnováhu či nerovnováhu pěti prvků v lidském těle. Rovnovážný stav je neustále zkoušen a narušován nekonečným koloběhem. Planety obíhají kolem Slunce, příroda prochází různými ročními obdobími, planeta Země se otáčí okolo své osy, metabolismus lidského těla stále pracuje a člověk tak žije uprostřed nekonečného přelévání energií.

Energie proudí podle teorie pěti prvků vzájemným působením sil jinu a jangu, potažmo pěti prvků, které se navzájem omezují a zrozují, čímž vytvářejí nekonečný koloběh.

Pokud se podíváme na zimní období, bude čínský lékař uvažovat nad tím, že lidské tělo je přetěžováno prvkem vody, který je spojen právě s chladem a černou barvou. Proto se také lidé přirozeně snaží chladu bránit ohněm nebo konzumovat teplé nápoje. Čínská medicína považuje za nejcitlivější na chlad právě ledviny. Proto by navrhovali konzumaci jídel podporujících činnost ledvin.

Podle čínské medicíny jsou ledviny nejdůležitějším orgánem v těle, protože „ostatní orgány čerpají energii z ledvin. To znamená, že ledviny mají takzvanou základní energii. Když mají málo energie, budou slabší i ostatní orgány. Když ledviny v zimě reagují na chladné počasí, ovlivní to i ostatní orgány“, říká doktorka čínské medicíny Anna Filimonová.

Zobrazení vzájemného působení Pěti prvků, jejich podporování a oslabování. (Epoch Times ČR)
Zobrazení vzájemného působení Pěti prvků, jejich podporování a oslabování. (Epoch Times ČR)

Zima je spojená s chladnou energií jinu. V čínské medicíně je důležité v těle docílit rovnováhy mezi energií jinu a jangu. V zimě tedy potřebujete stále dodávat energii jangu, protože venku kolem nás je mnoho energie jin. Energie jang, to je teplo a světlo, a tomu odpovídá podle čínské medicíny červená barva a prvek ohně. Takže se snažíme tělo zahřívat, jíst potraviny červené barvy a ty, které mají hodně energie jang.

„Jangové potraviny jsou například: zázvor, skořice, hřebíček, maso – skopové a hovězí, a mořské plody – losos, langusta a krevety. Dobré je také například horké červené víno, do kterého můžete přidat skořici a hřebíček. Samozřejmě nepít litry, ale s mírou,“ říká doktorka Filimonová.

A tak bychom mohli pokračovat dále. Na konkrétní aplikace teorie pěti prvků v hudbě, stavitelství nebo medicíně se zaměříme v dalších článcích níže.

 

Roční období a zdraví

Jak si udržet zdraví v zimním období

Podle teorie pěti prvků odpovídá každý hlavní tělesný orgán jednomu prvku (viz. tabulka). Zima nejhůře působí na prvek vody a vodě odpovídají ledviny, které jsou spojené s močovým měchýřem. Proto je podzim a zimní období největší zátěží právě pro ně.

Více v článku: Čínská medicína: Jak si udržet zdraví v zimním období

 

Jak si udržet zdraví v jarním období

Na jaře jsou v přírodě silné proudy větru, které mohou mít na játra negativní vliv. Existuje také vítr vnitřní, který proudí v člověku, a to jsou emoce – ty mohou mít na játra také negativní vliv. Funkce jater může být poškozována emocemi vzteku a vést k fyzické nerovnováze.

Více v článku: Zdraví v jarním období s čínskou medicínou

 

Denní rytmus

Co a kdy je nejlepší jíst během dne?

Ráno člověk může jíst téměř cokoliv, ale mělo by to být teplé jídlo. Proč? Protože podle čínské medicíny je noc spojována s energií jin. Naproti tomu den je spojován s energií jang. Když se vzbudíte a musíte pracovat, je jasné, že potřebujete podporovat energii jang. Jang - to je teplo, to znamená například jíst teplé jídlo. Doporučujeme pít horký čaj a snídat například kaši nebo omeletu. Ráno není vhodné jíst například jogurty a ovocné saláty.

Více v článku: Čínská medicína: Zdravý životní styl - jaké máme dnes zlozvyky a jak na ně

 

Jaký vliv má hudba na zdraví člověka

Čínská hudba je založena na prastarém čínském pětitónovém systému. Těchto pět tónů je klasifikováno jako: Shang, Chueh, Yue, Chih, Keng. Podle čínské teorie pěti prvků jsou tóny propojeny s myriádami systémů našeho vesmíru stejně jako s vnitřním světem samotného člověka.

Kterýkoli z těchto pěti tónů může ovlivňovat vnitřní orgány člověka a posloužit jako regulační mechanismus procesů v lidském těle. Hudba může podpořit metabolismus, otevřít myšlenkové procesy a zklidnit srdce. Protože se lidé liší jeden od druhého, liší se také jejich vnitřní orgány a hudba se různých lidí dotýká různými způsoby.

Více v článku: Pět tónů pro zdraví a dobrou náladu – tradiční čínská hudba

 

Čínská architektura

V průběhu tisíciletí vytvořil čínský národ zcela vlastní stavební styl. Jeho strukturální principy jsou založeny na taoistické a budhistické filozofii o zákonitostech a souvislostech mezi nebem, zemí a lidmi. V průběhu tisíciletí zůstaly neměnné a rozšířily do širokých oblastí východní Asie, zejména do Japonska a Koreji, kde taoistická a budhistická filozofie lidi silně ovlivnila.

Více v článku: Čínská architektura - Miniatura vesmíru