Komentář
Ve věku 96 let nedávno zemřel uznávaný architekt Frank O. Gehry. Světový tisk zaplavily nekriticky oslavné pocty tomuto významnému muži spolu s fotografiemi jeho staveb. Patří mezi ně Guggenheim Museum Bilbao (Bilbao, Španělsko), Walt Disney Concert Hall (Los Angeles), Fondation Louis Vuitton (Paříž), Tančící dům (Praha), Museum of Pop Culture (Seattle) a mnoho dalších, včetně jeho vlastního domu.
Některé z těchto staveb zanechávají silný dojem. Jiné jsou zajímavé. A další příliš ne. V těchto stavbách je jen málo z majestátnosti, inspirace či vzletnosti, kterou měly katedrály před osmi sty lety nebo oblíbené mrakodrapy ještě před jedním stoletím.
Jeho způsob navrhování směřoval k tomu, aby byly dezorientující, matoucí a působily téměř jako nezvané prvky společného prostoru řádu a krásy. Navzdory okázalému nadšení, které jeho dílu mnozí vyjadřují, by si spousta lidí přála, aby tyto stavby vůbec neexistovaly. Je nepravděpodobné, že obstojí ve zkoušce času.
Je pravda, že málokdo to řekne nahlas. Stavby jsou nechvalně známé tím, že se obtížně udržují. Rozmary počasí na ně působí nemilosrdně. Je téměř nemožné je stabilně vytápět a chladit. Chovají se zvláštně ve vztahu ke slunci a jeho odrazům – do té míry, že inženýři museli přistoupit k rozsáhlým úpravám poté, co se zjistilo, jakým způsobem se skutečně používají.
Stručně řečeno, jsou nepraktické. A neodpovídají ničemu, co by bylo v souladu s tradičními standardy krásy. Pokud jim chybí tradiční forma nebo praktická funkce, jaký je jejich smysl? Gehryho stavby byly navrženy tak, aby předváděly genialitu architekta a jeho myšlenkové školy. Nevím, k jakému jinému závěru dospět.
Jisté je, že jeho díla jsou lidštější a hravější než brutalismus a méně otevřeně rozzlobená než mnohé monstrozity, které po druhé světové válce vytvořili jiní slavní architekti.
Přesto jsou matoucí a dezorientující. Jakému účelu slouží? To je vždy palčivá otázka – nejen u jeho děl, ale obecně u architektury jeho generace, stejně jako u hudby, malířství, interiérového designu a dokonce i módy.
Není už dávno čas přestat dezorientovat a znovu začít orientovat?
Možná bychom měli přestat dekonstruovat a znovu začít konstruovat. Přestat se zabývat postmodernismem a znovu přijmout moudrost věků. Zanechat okázalých prohlášení o nevíře – nihilismu jako převládající filozofii veřejného života – a začít znovu věřit v něco smysluplného.
Tento postoj, že minulost je vždy špatná a že řídit mají jen intelektuálové napojení na budoucnost, už působí unaveně a nudně.
Celý tento způsob rozorávání všeho – v umění i vědě – probíhá už více než století. Ve většině případů se umělecký rozklad rozvíjel po hrůzách první světové války a po násilí, které uštědřila lidskému duchu. Intelektuální směry v každém oboru ztratily pojem o tom, jak by měl pokrok vypadat a znít. Jedinou cestou vpřed se zdálo rozebrat to, co existovalo, a nahradit to něčím jiným.
Vraťme se v čase o něco zpět, abychom pochopili, jak se tato myšlenka nevyhnutelného pokroku stala kulturně zakořeněnou. Konec 19. století byl vrcholem whigovské teorie dějin. Vše nové je pokročilejší než to předchozí. Veškerá převládající moudrost v každém oboru nutně zahrnuje to nejlepší, co vzniklo dříve, aniž by se po cestě ztratilo jakékoli poznání. Lidský rod je obdařen tvůrčí silou vynalézat stále lepší věci a způsoby, jak je dělat.
Důkazy byly tehdejší generaci všude na očích: telefony, elektřina, komercializovaná výroba oceli, létání, luxus cestování, města rostoucí do výšky, léčba nemocí, rostoucí prosperita všech vrstev, pokrok ve zbrojní technice a mnoho dalšího. Muselo to být ohromující období, v němž bylo radost žít. Vábení ideologie pokroku bylo nemožné odolat.
Předzvěst blížící se katastrofy přišla s potopením Titaniku, které bylo víc než havárií jedné lodi. Šlo o zánik snu a vlastně celého životního obrazu, jak by se měl svět odvíjet. Mělo jít o hladkou plavbu bez ledovců – těch, které poslaly nejlepší, nejchytřejší a nejbohatší na bolestivou smrt. V tomto světle vypadají diplomatická selhání, která rozpoutala velkou válku, jako pokračování téhož.
Optimistický pohled do budoucnosti nepřežil první světovou válku ani whigovskou teorii dějin. Válka byla vražedná a traumatizující pro celou generaci i její světonázor. Umění a styly západní kultury se přizpůsobily tím, že do sebe začlenily demoralizaci a dezorientaci jako hlavní téma. Bylo to slyšet v akademické hudbě, vidět v architektuře, pozorovat v umění, sledovat v módě.
Krása už nebyla na prvním místě. Panoval názor, že cokoli postavené může být zničeno, což téměř zastavilo myšlenku tvořit cokoli pro věčnost. V podstatě celá kultura reagovala na tuto válku podobně, jako rodič reaguje na předčasnou smrt milovaného dítěte. Člověk začne zpochybňovat úplně všechno.
Posuňme se o další generaci dál a narazíme na pokračování války v ještě větším měřítku, s větší mobilizací a hromadnou smrtí, tentokrát prováděnou průmyslovými prostředky. Když toto neštěstí skončilo záměrným masovým zabíjením, vysoké ideály, které na sklonku předchozího století dominovaly, byly z velké části zahlazeny. Nahradilo je to, čemu se nakonec začalo říkat dekonstrukce, která se proměnila v to, čemu dnes říkáme postmodernismus.
Základním předpokladem veškeré výuky ve všech oborech – ať šlo o hudbu, umění, architekturu, design, teologii nebo filozofii – byla hluboká skepse vůči všemu, co se dříve vědělo o Bohu, kráse, společenství, rodině a morálce. Tento nihilismus se vtělil do umění i designu. Zdálo se, že vše je na stole. Intelektuálové měli vést cestu k bezcílné budoucnosti, která jasně odmítala minulost, ale neměla žádnou představu o tom, jaký řád nebo společnost může vzniknout v naprosté absenci významu.
Pro běžného člověka to znamenalo nástup ošklivosti jako instituce, přičemž intelektuálové byli připraveni vysvětlovat, proč by se měla líbit. Člověk potkává ošklivost v muzeu, když prochází místnostmi plnými nesmyslných věcí. Vidí ji na veřejných sochách, které vypadají, jako by byly zachráněny z průmyslové skládky. Znamenalo to být vystaven útoku na sluch při druhé polovině koncertu vážné hudby. Znamenalo to obří nástěnné malby na veřejných budovách s agresivními politickými sděleními.
Na každém kroku stával nějaký vysoce postavený kritik, který vám i všem ostatním vysvětloval, že tuto věc máte povinně obdivovat a oceňovat, pokud jste inteligentní člověk. Viděl jsem to na koncertech stovkykrát: orchestr dohraje poslední tóny nějaké nepochopitelné kakofonie, prvních čtyřicet řad povstane k bouřlivému potlesku ze strachu, aby nebyli považováni za ignoranty, zatímco zadní řady sedí a obracejí oči v opovržení. Ti poslední jsou jediní upřímní.
Většinou jsme byli zastrašeni, abychom přistoupili na to, jak elity „dekonstruují“ krásu a řád před našima očima, aniž by je nahradily něčím hodnotným. Tato praxe probíhá desetiletí, ne-li déle než jedno století.
Potíž tohoto světonázoru spočívá v tom, že lidstvu nemá co skutečně pozitivního či trvalého nabídnout. Jeho hlavní hodnota spočívá v bourání toho, co existovalo, a v reinterpretaci všech ustálených představ. Problém je, že rozrývání všeho – byť může být zábavné a snad i vzrušující – má svůj časový limit. V určitém bodě už nezbývá nic, co by se dalo zničit.
Existují důkazy, že celý tento étos se chýlí ke svému konci.
Když americký prezident Donald Trump navrhl nový taneční sál Bílého domu, nikdy nebylo sebemenších pochyb o jeho kulturním významu: měl vycházet z tradice a zářit zlatem, jako by nikdy nedošlo k Velké válce. Právě tento klíčový bod – mnohem více než samotné rozměry a financování – je pro mnohé příslušníky elit skutečnou bolestí.
Když v roce 2019 shořela katedrála Notre-Dame, postmodernisté si mnuli ruce nad „vylepšeními“, která by provedli, ale byli přehlasováni. Konečný výsledek se slavnostně klaní minulosti. Tak to mělo být a tak to být musí.
To jsou jen dva z nesčetných příkladů. Postmoderní dekonstrukcionismus byl vždy slepou uličkou. Narazili jsme do ní už před desetiletími – a každý poctivý pozorovatel to ví. Můžete ničit jen určitou dobu, než už nezbývá nic k činění. V určitém okamžiku muselo dojít k obratu tohoto étosu – ale jakým směrem? Existuje pouze jedna odpověď: minulost, období idealismu, které převládalo předtím, než válka a hospodářské krize rozbily naši víru ve smysl.
Stránky módních časopisů jsou dnes plné zdráhavých poct velikosti toho či onoho postmoderního architekta či malíře, který zemřel. To je v pořádku – v takových chvílích není třeba mluvit o nikom zle. Ale nikdy nebyl vhodnější okamžik přiznat, že to byla křiklavá chyba. Nyní je čas znovu přijmout – bez sebemenší ironie – co znamená budovat civilizaci, namísto ji bořit.
Názory vyjádřené v tomto článku jsou názory autora a nemusejí odrážet stanoviska Epoch Times.
–ete–
