pet prvku, cinska medicina, vychodni moudrost, kosmologie, pagoda, Takahata Fudo, Tokyo
Pěti-úrovňová pagoda v Takahata Fudo v Tokyu - každá úroveň představuje jeden z pěti prvků. (Fumio KAWABATA/Flickr.com)

Lidé zabývající se hlouběji svým zdravím, výživou a správnou životosprávou zcela jistě slyšeli o akupunktuře, akupresuře, posilujícím a léčebném cvičení typu čchi-kung apod. V této souvislosti mnoho východních autorů zdůrazňuje, jak je důležité vyvážit v těle jin a jang a vhodně harmonizovat „pět prvků“.

Evropan neznalý východní nauky si asi pomyslí, že na tyto věci také dbá, vitamíny se stopovými prvky přece kupuje v lékárně a pravidelně je užívá. Když se dozví, že mezi pět prvků patří dřevo, oheň, země, kov a voda, mávne rukou s tím, že „věda ušla od starověku pěkný kus cesty“.

Ano, uchovejme si jistou opatrnost (ne vše, co pochází z Východu a má punc dávnověku, je vytříbené a kvalitní), ale nezahazujme prosím unáhleně starobylou moudrost. Objevíme zajímavé souvislosti, inspiraci, náměty k přemýšlení.

Vítr, Teplo, Vlhko, Sucho a Chlad

Systém pěti prvků vychází z čínské kosmologie, z východního chápání světa a jeho vztahů. Podle modelu a principů pěti prvků lze popsat téměř vše, co vnímáme v hmotném vesmíru. Genialita této teorie spočívá v tom, že základní popis prvků i vztahů mezi nimi je relativně jednoduchý a pochopitelný. Každý jednotlivý detail popisu v sobě obsahuje komplex všech pěti prvků a toto dělení lze rozvíjet dál a dál, až dospějeme k velmi komplikovanému systému. V něm je všechno propojeno se vším.

Prvky jsou principy a každému z nich přináleží určité charakteristiky. Ukažme si to na příkladu života člověka či rostliny.

pet prvku, cinska medicina, vychodni moudrost, kosmologie, diagram
Pět prvků podle čínské kosmologie: Vítr, Teplo, Vlhko, Sucho a Chlad. Jeden prvek „rodí“ ten následující.

Dřevo je první prvek, symbolizuje začátek. Tento prvek je také někdy označován jako Vítr. Jakmile se člověk narodí, nachází se v období dřeva. Charakteristikou tohoto prvku je začátek (zrození), pohyb (ale bez síly), vztek, křik, netrpělivost, nový nápad. Vztahuje se k játrům a žlučníku. Malé dítě je velmi pohyblivé, neposedí, ale nemá sílu. Je jako gejzír nápadů, ale je netrpělivé a většinou nedokončí, co začne. Hodně se ptá. Má málo Chladu, tj. zkušeností, proto se nebojí a je neopatrné. Následkem toho si neuvědomuje důsledky svých činů a může zbytečně riskovat. Nemá ovšem smysl se kvůli těmto charakteristikám na něj zlobit. Je to jako zlobit se na déšť, když prší, výsledek je stejný.

Energie Větru je spojená s akupunkturními drahami jater a žlučníku, kyselou chutí, zelenou barvou apod. Pod tento prvek spadají např. oči nebo svaly. Z energie Větru se následně zrodí energie Tepla (viz schematický obrázek).

Teplo nebo také Oheň. Energie Tepla vzniká z energie Větru. Člověk postupně dozrává a rozvíjí se v něm velmi pozitivní energie Tepla. Její charakteristikou je radost, smích, přívětivost, síla a životní elán. Člověk něco začne, má energii a vůli věc provést a dokončit. Je to období mládí, přichází přibližně okolo 16-18 let a nejvíce se rozvíjí po 20. roku věku, řekněme do 30 let. Mládež je plná síly, někdy také bujnosti (doznívá období Větru). Často se směje ze sebemenších příčin a má-li hodně silnou energii Tepla, pak i bez příčiny. Je plná optimismu. Do tohoto období nejpozitivnější energie většinou lidé směřují – velmi mladí si přejí trochu zestárnout, lidé v mladším věku by si svůj stav chtěli udržet, ti v pozdějším věku by chtěli omládnout.

Energie Tepla má světle červené zabarvení (proto ji mnozí prodejci mají jako firemní barvu – ty, kteří mají energie Tepla méně, tato barva láká). Mezi související orgány patří srdce a tenké střevo (a jejich akupunkturní dráhy), chuť – hořká, „spálená“ (káva, smažené apod.). Z energie Tepla se rodí energie Vlhka.

Vlhkost (také Země): Vlhkost v sobě nese poměrně vydatnou energii. Ubylo sice energie Tepla, člověk v tomto období má méně energie Větru (proto se méně pohybuje), ale získává zkušenosti, umí si užít a vychutnat život. Projeví se nastřádané výsledky práce. Energie už není tak pevná, hutná, je jakoby měkká. To se u někoho spolu s omezeným pohybem může projevit ve střádání získaných věcí (jídla), čímž dochází ke zvětšování pasu či jiných partií. Svaly, které byly pevné, se obalují tukem. Z orgánů sem náleží žaludek a slezina (spolu se slinivkou) a jejich akupunkturní dráhy, barvou Vlhkosti je žlutá, chuť sladká a tučná, doba věku okolo 40 let. Energie Vlhka následně vytvoří podmínky pro vznik energie Sucha.

Sucho (kov)
: jde o období okolo 55-60 let. Typický člověk v období Sucha a se silnou energií Sucha je hubený, vysušený „suchar“ se suchým, sarkastickým a ironickým humorem. Má bohaté životní zkušenosti, ale síly ubývají. Orgány patřící Suchu jsou podle čínského lékařství plíce a tlusté střevo a jejich dráhy, ale také třeba kůže či šlachy. Barva Sucha je hnědá, jeho energie dává zrod síle Chladu.

Chlad (také Voda):
je to období závěru jednoho cyklu života, okolo 75 let. Člověk potřebuje více tepla, málo se pohybuje. Má hodně životních zkušeností, které ovšem mohou přerůstat v obavy a strach, dokáže si představit, co všechno by se mohlo stát. Obavy a strach dokonce mohou člověku dominovat. Pro Chlad je typický setrvalý stav – tj. člověk s převahou Chladu nemůže změnit své názory, zvyky a postoje, i kdyby byly špatné, v symbolické rovině „zamrznul“. Například, řídí-li auto na určité místo, jezdí stále stejnou trasou a nemění ji. Do sféry Chladu náleží spánek, z emocí strach, mezi orgány ledviny a močový měchýř. Z živlů sem spadá voda, z barev černá, z chutí slaná.

Chlad je tedy konec, ale nikoli absolutní. Je zakončením jednoho cyklu, protože do této sféry patří také spánek a zárodky – např. semena, nenarozené dítě, potencionální život. Přesněji, život, který se může rozvíjet a vyrůst, ale zatím (ve fázi Chladu) čeká na svou šanci. Filozoficky pojato; jestliže člověk fyzicky zemře, jeho život (duše) se po smrti fyzického těla ocitá dočasně ve fázi Chladu - než se znovu narodí. Pak následuje další cyklus života, kdy z Chladu přejde do fáze Větru. Tato fáze začíná novým narozením.

V su joku (specifická odnož akupunktury z Koreje vycházející z principů čínské kosmologie) je k těmto pěti prvkům přidán ještě šestý  – energii Horka. Energie Horka je ostatním energiím nadřazená a může je korigovat (usměrňovat), pokud je to nutné. Z fyzických orgánů zahrnuje mozek, míchu a příslušné akupunkturní dráhy. Tyto dvě energie směřují tak trochu mimo pět prvků, tj. jakoby mimo hmotnou oblast a zahrnují pocit štěstí, spokojenost, zacílení.

Doporučujeme:

Pět prvků, pět pilířů čínské medicíny - část druhá

Pět prvků – pohyby uvnitř galaxie a v mikrokosmu lidského těla

Starý čínský kalendář a jeho taje

Soubor Shen Yun - návrat prastaré čínské kultury