Mnoho ověřitelných údajů od příjemců orgánů a osob s prožitky blízké smrti se stalo podkladem pro lékařské směrnice, které vrhají nové světlo na povahu lidského vědomí.

Toto je druhá část série „Odkud se bere vědomí?“.

Tento seriál se zabývá výzkumem renomovaných lékařů, kteří zkoumají hluboké otázky týkající se vědomí, existence a toho, co může ležet za nimi.

„Když mě objal, cítila jsem svého syna,“ vyprávěla Jerryho matka. „Byl tam.“

Když bylo Jerrymu 16 měsíců, tragicky se utopil. Jeho srdce bylo transplantováno Carterovi, sedmiměsíčnímu chlapci s vrozenou srdeční vadou. O několik let později, když se Jerryho matka setkala s Carterem, zarazila ji podoba s jejím synem. „Carterovi je šest let,“ poznamenala, „ale mluvil Jerryho dětskou řečí a hrál si s mým nosem úplně stejně jako Jerry.“

I Carterova matka byla svědkem mimořádného chování svého syna po transplantaci srdce. „Viděla jsem, jak k ní Carter jde,“ řekla s odkazem na Jerryho matku. „To on nikdy nedělá. Je velmi, velmi plachý, ale šel k ní stejně jako tehdy, když byl miminko, a utíkal ke mně. Když zašeptal: ‚To je v pořádku, mami,‘ zhroutila jsem se. Říkal jí maminko.“

Ještě překvapivější byl Carterův vztah k Jerryho otci. „Když jsme šli spolu do kostela, Carter nikdy předtím Jerryho otce neviděl,“ vysvětlovala jeho matka. „Přišli jsme pozdě a Jerryho táta seděl uprostřed shromáždění mezi skupinou lidí. Carter pustil mou ruku, rozběhl se přímo k němu, vyšplhal mu na klín, objal ho a řekl: ‚Tatínku.‘ Byli jsme v šoku. Jak ho mohl poznat? Proč mu tak říkal?“

Carterův případ klade zásadní otázku o povaze vědomí: Je skutečně omezeno jen na mozek? Rozsáhlý soubor lékařských výzkumů naznačuje něco jiného – že vědomí se může rozšířit i do jiných orgánů, například do srdce, a dokonce přesáhnout samotné tělo ve zvláštních liminálních (přechodných) stavech mezi životem a smrtí.

Nové srdce, nová osobnost?

Paul Pearsall, klinický neuropsycholog z Havajské univerzity, spolu s Garym Schwarzem a Lindou Russekovou z kateder psychologie a medicíny na Arizonské univerzitě v Tucsonu, jako první zdokumentovali případy Jerryho a Cartera.

Výzkum jejich studie vycházel z více než 74 případů transplantace orgánů, z toho 23 transplantací srdce, na které Pearsall upozornil v průběhu 10 let. Zjistil, že příjemci orgánů někdy přejímají vlastnosti svých dárců, včetně preferencí, emocí, povahových rysů, vzpomínek a dokonce i aspektů identity. Pearsallova studie byla pečlivě navržena – zahrnovala rozhovory nejen s příjemci transplantovaných orgánů, ale i s jejich sociálním okolím a blízkými kontakty dárců.

Vědci podrobně popsali klíčové poznatky z deseti případů, v nichž se pacienti svěřovali se svými zkušenostmi se změnami osobnosti po transplantaci orgánů, – mezi nimi byl i případ „Danielle“.

Danielle, osmnáctiletá dívka, dostala srdce od stejně starého chlapce jménem Paul. Před transplantací neměla žádný hudební talent. Po zákroku si však vyvinula hlubokou lásku k hudbě a cítila silnou potřebu naučit se hrát na kytaru – přesně na ten nástroj, který ovládal Paul.

Když se Danielle setkala s Paulovou rodinou, popsala pocit silného propojení slovy: „Bylo to, jako bych ho [Paula] znala osobně.“

Dalším významným případem je Claire Sylvia, autorka knihy A Change of Heart, v níž popisuje své zkušenosti po transplantaci srdce. Uvedla, že po operaci se u ní objevily nečekané chutě na jídlo. Jako žena, která se dříve stravovala zdravě, najednou pocítila „neovladatelnou touhu“ po kuřecích nugetách, které dříve neměla ráda. Později zjistila, že právě tento pokrm patřil mezi oblíbená jídla jejího dárce.

Retrospektivní studie z roku 1992 zjistila, že u 6 procent ze 47 australských pacientů po transplantaci srdce došlo k výrazným změnám osobnosti.

Průřezová studie z roku 2024 zkoumala změny osobnosti u 23 příjemců transplantovaného srdce a 24 příjemců jiných orgánů, včetně ledvin, plic a jater. Výsledky ukázaly, že 89 procent pacientů zaznamenalo určité změny osobnosti, avšak autoři studie tyto změny nespojovali přímo s vlastnostmi jejich dárců.

Zjištění ukázala, že 47,8 procenta příjemců srdce zaznamenalo nejméně čtyři výrazné změny osobnosti, zatímco u příjemců jiných orgánů to bylo pouze 25 procent.

V průřezové studii z roku 2024 bylo zkoumáno 23 příjemců transplantovaného srdce a 24 příjemců jiných orgánů, včetně ledvin, plic a jater. Epoch Times

Studie popisovala změny osobnosti, včetně změny zájmu o sportovní aktivity, změny temperamentu a nových chuťových preferencí.

Různé výzkumy přinášejí rozdílné výsledky, což může být dáno odlišnými metodologickými přístupy. Je však důležité zmínit, že některé studie žádné změny osobnosti po transplantaci neprokázaly.

Mozek v srdci

Dr. Mitchell B. Liester, odborný asistent na katedře psychiatrie Lékařské fakulty Coloradské univerzity, vyslovil hypotézu, že při transplantaci srdce by se mohlo vědomí dárce nebo vzpomínky uložené v tomto orgánu přenést na příjemce.

Naznačil, že příjemci mohou prostřednictvím buněčné paměti přebírat osobnostní rysy svých dárců. Tuto buněčnou paměť rozdělil do šesti kategorií: epigenetická, DNA, RNA, paměť proteinů, nervy v srdci a elektromagnetická energie.

Z anatomického hlediska má nervová soustava srdce pozoruhodnou podobnost s nervovou soustavou mozku. Oba systémy mají složité struktury, využívají podobné neurotransmitery a vykazují schopnost přizpůsobovat se v průběhu času. Díky těmto podobnostem se srdci někdy přezdívá mozek v srdci.

Tradiční čínská medicína, jejíž historie sahá 5 000 let zpět, má podobné rčení: „Srdce řídí mysl a ducha,“ což naznačuje, že vědomí je propojeno i s tímto orgánem.

Existují však i další vysvětlení změn osobnosti po transplantaci, například vliv imunosupresivních léků, stres ze zákroku nebo pouhá statistická náhoda. Tyto faktory mohou vysvětlit některé případy, ale nejsou dostatečné k objasnění situací, kdy mezi dárcem a příjemcem existovala vysoká míra podobnosti.

Dr. Eben Alexander, bývalý neurochirurg a profesor na Lékařské fakultě Harvardovy univerzity, v rozhovoru pro Epoch Times uvedl: „Vnímat to jako vědomí v srdci dává dokonalý smysl.“

Zároveň dodal, že vědomí nelze omezit pouze na srdce nebo mozek. Podle něj orgány slouží spíše jako „přijímač a filtr“ vědomí. „Naše fyzické tělo je pouze způsob, jak se vědomí projevuje.“

Tento pohled sdílí i Dr. Larry Dossey, bývalý primář Medical City Dallas Hospital, který tvrdí, že vědomí je ne-lokální – tedy není vázáno na konkrétní místo, jako je mozek nebo srdce.

Co se však děje, když nefunguje ani mozek, ani srdce? Může vědomí přetrvávat i tehdy?

Mimotělní zážitek

Jedním z přesvědčivých případů, který zaznamenal bývalý kardiolog Dr. Michael Sabom, je případ 35leté Pam Reynoldsové (pseudonym), která podstoupila operaci mozku kvůli aneurysmatu. Aby byla operace úspěšná, byla veškerá krev odvedena z jejího mozku a její srdce přestalo bít.

Během operace nevykazovala žádné EEG vlny a její mozkový kmen nevykazoval žádnou aktivitu. Kromě toho byla pod hlubokou anestézií a její tělesná teplota byla snížena na 15,5 °C. Podle všech klinických definic byla zcela v bezvědomí.

Jak však později popsal Sabom ve své knize Světlo a smrt, krátce po začátku operace Pam zaslechla bzučivý zvuk a pocítila, že opustila své tělo. Nakonec sledovala operaci z vyššího úhlu, jako by seděla na rameně chirurga.

Po operaci popsala několik živých detailů. Přesně vylíčila nástroje, které neurochirurg použil k otevření její lebky, a dokázala reprodukovat rozhovory mezi členy lékařského týmu. Tvrdila, že slyšela hrát píseň Hotel California, přestože měla v uších zařízení s hlasitostí 100 decibelů, což vedlo k nulové mozkové aktivitě. Všechny její postřehy později ověřili lékaři.

Další případ popsal nizozemský kardiolog Dr. Pim van Lommel v časopise The Lancet v roce 2001.

Čtyřiačtyřicetiletý muž utrpěl srdeční zástavu a upadl do kómatu. Během resuscitace mu sestra vyndala zubní protézu a položila ji na vozík poblíž lůžka. O několik hodin později se lékařskému týmu podařilo obnovit činnost jeho srdce.

Uběhl týden, než pacient plně nabyl vědomí. Když ležel na nemocničním lůžku, všiml si, že personál něco hledá. K překvapení všech náhle prohlásil: „Ona ví, kde mám zubní protézu,“ a ukázal na jednu z ošetřovatelek. Přesně popsal, že protéza byla uložena v posuvném šuplíku pod vozíkem.

Není to ojedinělý jev

Tyto jevy jsou známé jako prožitky blízké smrti (NDE – Near-Death Experiences) a hlásí je lidé, kteří během klinické smrti nebo v extrémních situacích prožili mimořádné události.

Výzkum Dr. Sama Parnii a jeho kolegů analyzoval 2 060 případů srdeční zástavy a zjistil, že u 9 procent pacientů zůstalo vědomí aktivní i poté, co se jejich srdce zastavilo. To znamená, že téměř každý desátý pacient zažil NDE, což naznačuje, že tento fenomén není vzácný.

Podobně van Lommel zjistil, že z 344 pacientů, kteří byli po zástavě srdce úspěšně resuscitováni, 18 procent uvedlo výrazné zážitky blízké smrti.

Jedním z nejčastějších prvků NDE je pocit odloučení vědomí od fyzického těla, známý jako mimotělní zážitek (OBE – Out-of-Body Experience). Ve studii Dr. Parnii tento jev popsalo 13 procent pacientů, zatímco ve van Lommelově studii to bylo 24 procent.

Tito lidé popisovali, jak se vznášeli nad svým tělem a pozorovali okolí – mnohé z jejich popisů byly později nezávisle ověřeny lékařským personálem, podobně jako v případě Pam.

Vnímání oddělení vědomí od fyzického těla se často popisuje jako mimotělní zážitek (OBE). Ilustrace Epoch Times

Pozoruhodná přesnost

Janice Holdenová, jejíž hlavní oblastí výzkumu jsou terapeutické dopady prožitků blízké smrti, posmrtná komunikace a další transpersonální zážitky, provedla rozhovory s 93 pacienty, kteří zažili situace blízké smrti. Požádala je, aby popsali události, které se odehrály kolem nich. Následně nemocniční personál ověřil přesnost jejich výpovědí.

Výsledky ukázaly, že 92,5 procenta pozorování bylo zcela přesných – tedy odpovídala skutečným událostem, jak je potvrdil nemocniční personál. Dalších 6,5 procenta bylo téměř přesných, což znamená, že se převážně shodovala s realitou, ale obsahovala drobné nesrovnalosti. Pouze 1,1 procenta výpovědí bylo označeno za nepřesné – a to pouze u jednoho pacienta.

Doktorka Janice Holdenová vedla rozhovory s 93 pacienty o jejich zážitcích blízké smrti (NDE), které označila jako „zjevně nefyzické veridické vnímání NDE“   Epoch Times

Dr. Jeffrey Long, praktikující radiační onkolog z Kentucky, se výzkumu prožitků blízké smrti věnuje již 25 let. Ve své knize Evidence of the Afterlife: The Science of Near-Death Experiences (Důkazy posmrtného života: Věda o prožitcích blízké smrti) popsal průzkum mezi 617 lidmi, kteří zažili NDE. 46,5 procenta z nich popsalo mimotělní zkušenosti – a 97,6 procenta jejich pozorování byla ověřena jako reálná.

„Když si ověří to, co viděli během svého kritického stavu, je to v naprosté většině případů přesné až do nejmenších detailů,“ uvedl Long v rozhovoru pro Epoch Times, přičemž sám analyzoval více než 4 000 případů NDE.

Podobnosti, konzistence a vysoká míra přesnosti těchto zážitků podle něj naznačují, že se jedná o legitimní vědecký jev, který by měl být seriózně zkoumán.

V knize Light and Death (Světlo a smrt) Michael Sabom uvedl, že k těmto jevům byl zpočátku skeptický a původně je chtěl vyvrátit. Po několika letech intenzivního výzkumu však svůj postoj přehodnotil.

Věda se zakládá na principu opakovatelných a ověřitelných pozorování. S tisíci doloženými případy si prožitky blízké smrti zaslouží seriózní vědeckou pozornost.

Do jiných dimenzí

Kromě mimotělních zážitků zdokumentovaly významné lékařské časopisy a odborníci i případy, kdy lidé údajně cestovali mimo fyzický svět.

Ve studii Pima van Lommela 29 procent osob s NDE uvedlo, že jejich vědomí vstoupilo do jiné dimenze, odkud si odnesli intenzivní prožitky. Ve výzkumu Sama Parnii 7 procent pacientů popsalo, že se ocitli v „jiném světě“, který nepřipomínal nic ze Země.

Dr. Eben Alexander, neurochirurg s více než 25letou praxí, z toho 15 let působil v nemocnicích Brigham and Women’s Hospital a Children’s Hospital v Bostonu a na Harvardově lékařské fakultě.

V časných ranních hodinách 10. listopadu 2008 Alexander upadl do hlubokého kómatu v důsledku vzácné bakteriální meningitidy. Lékaři jeho šance na přežití odhadli na pouhá 2 procenta a podle nich neměl žádnou naději na uzdravení.

Navzdory těmto předpovědím se po sedmi dnech probral.

Během kómatu prožil mimořádně intenzivní zkušenost. Podle jeho vzpomínek se nejprve cítil jako „primitivní, lepkavá substance“ a poté se ocitl na křídle motýla, který ho zavedl do říše s „úplně jinou věčnou podstatou než na Zemi“.

Popisoval svět s obrovskými růžovými a bílými oblaky, kde se po obloze pohybovaly průhledné, třpytivé bytosti zanechávající za sebou duhové stopy. Ve své knize Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife (Důkaz o nebi: Cesta neurochirurga na onen svět) Alexander tento svět interpretoval jako nebe. Zmínil také hluboký pocit Boží lásky a přítomnost andělů.

Podobný příběh popsala Dr. Mary C. Nealová, ortopedická chirurgyně z Kalifornské univerzity, ve své knize To Heaven and Back (Do nebe a zpět).

V roce 1999 se Nealová při sjíždění divoké řeky převrhla s kajakem a utopila se. Její vědomí se podle jejích slov oddělilo od těla a vstoupilo do světa naplněného světlem, kde se setkala se spirituálními bytostmi a prožila rekapitulaci svého života.

Výzkumný tým lékařů v čele se Samem Parniou, který zahrnoval neurovědce, specialisty na intenzivní péči, psychiatry a psychology z Harvardovy univerzity, Baylorovy univerzity, Kalifornské univerzity v Riverside a Virginské univerzity, shrnul, že zážitky blízké smrti vykazují pozoruhodně konzistentní vzorce.

Parniaho studie z roku 2022 stanovila lékařské směrnice pro výzkum smrti a prožitků, které si pacienti vybavují po návratu z klinické smrti.

Lékařská směrnice z roku 2022, vypracovaná Dr. Samem Parniou a týmem lékařských odborníků, shrnula zážitky blízké smrti jako vykazující nápadně podobné vzorce. Ilustrace: Epoch Times

Někteří vědci navrhli jiná vysvětlení těchto prožitků, jak je podrobně popsáno v předchozím článku.

Ne-fyzické

Jak transplantace srdce, tak prožitky blízké smrti naznačují, že vědomí je mimořádně pohyblivé a neomezené pouze na mozek. Zdá se, že lidské vědomí je volná entita, která se může pohybovat po našem těle – může se přenést do srdce, vystoupit z těla a dokonce cestovat do jiných dimenzí, které lidské smysly nedokážou vnímat.

„Je to podobné jako duha – vidíte, že existuje, ale nemůžete se jí dotknout,“ řekl Dr. Peter Walling z Baylor University Medical Center v rozhovoru pro Epoch Times.

Dr. Jeffrey Long uvedl, že pokud by lidé skutečně porozuměli ohromujícím důkazům o existenci vědomí nezávislého na těle, „bylo by snadné přijmout, že jsme ve své podstatě věčné bytosti s pozemskou fyzickou existencí, ale naše hlubší realita je ne-fyzická, čistě vědomá.“

Ať už se vědomí může pohybovat kamkoli, musí mít svůj původ – výchozí bod.

V další části se podíváme na možné zdroje lidského vědomí z pohledu lékařského a vědeckého výzkumu.

Příště: Část 3 – Řeka vědomí: Putování časem a prostorem

Pokud naše vědomí smrtí nezaniká, kam tedy odchází? Vzpomínky dětí poskytují chybějící dílky této skládačky.

ete

Epoch sdílení

Facebook
Twitter
LinkedIn
Truth Social
Telegram

Související témata