Komentář
V roce 1942 se zklamaný spisovatel po bojích ve španělské občanské válce (1936–1937) vrátil do Londýna, aby psal o své zkušenosti. Nešlo jen o to, že ve Španělsku zvítězili fašisté a jeho strana – malá, antistalinistická marxistická skupina – prohrála. To, co ho děsilo, byla snadnost, s jakou byla samotná pravda vymazána a nahrazena propagandou.
„Viděl jsem, jak jsou hlášeny velké bitvy tam, kde se vůbec nebojovalo, a naprosté ticho tam, kde byly zabity stovky mužů. Viděl jsem jednotky, které bojovaly statečně, označované za zbabělce a zrádce, a jiné, které nikdy neslyšely jediný výstřel, oslavované jako hrdinové smyšlených vítězství … a viděl jsem londýnské noviny, jak tyto lži prodávají, a horlivé intelektuály, jak nad událostmi, které se nikdy nestaly, budují emocionální konstrukce.“
Autorem byl George Orwell a citát pochází z jeho eseje Ohlédnutí za španělskou občanskou válkou.
Rozpor mezi realitou a vyprávěním na Orwella zjevně zapůsobil, a obával se, že „samotný pojem objektivní pravdy mizí ze světa“. Téma falšované historie a ničení pravdy se znovu objevilo v jeho beletristickém mistrovském díle 1984, kde „paměťové díry“ pohlcovaly nepohodlná fakta a minulost byla přepisována podle potřeb Strany.
Orwellova kniha se nakonec prodala v 25 milionech výtisků po celém světě a dnes je připomínán jako prorok, který předvídal budoucnost, v níž může záměrná moc státu pravdu samotnou uhasit. Málokdo si však dnes připomíná, že pět let před vydáním 1984 rakouský ekonom ve svém vlastním magnum opus zkoumal, jak stát ničí pravdu.
Řízení myslí
Na rozdíl od George Orwella není Friedrich Hayek (1899–1992) jménem, které by znal každý, ale jeho klasika z roku 1944 Cesta do nevolnictví z něj učinila jednoho z nejvlivnějších myslitelů dvacátého století – navzdory nešťastnému začátku knihy.
Původně šlo o memorandum sepsané na London School of Economics a Cesta do nevolnictví byla odmítnuta třemi nakladateli, než našla domov u Routledge. První náklad – 2 000 výtisků – byl vyprodán za 10 dní. Hayekova kniha se nakonec prodala ve více než dvou milionech výtisků a byla přeložena do více než dvaceti jazyků. Její základní argument byl přímočarý: centrální plánování, jakkoli dobře míněné, narušuje individuální svobodu a uvádí společnost na cestu k nevolnictví.
Často se přehlíží Hayekův hlubší postřeh. Ekonomická kontrola nezůstává uzavřena v ekonomice. Jakmile stát řídí výrobu a ceny, nevyhnutelně zasahuje i do myšlení, vyjadřování a přesvědčení. Pro Hayeka nebylo nebezpečí socialismu pouze v materiálním ochuzení – jak bylo vidět v SSSR – ale v postupném rozšiřování intelektuální kontroly.
„Nestačí, aby byl každý nucen pracovat pro tytéž cíle,“ píše Friedrich Hayek. „Je nezbytné, aby lidé tyto cíle začali považovat za své vlastní.“
Hayek varoval, že jakmile stát začne řídit ceny a výrobu, brzy zjistí, že je nutné řídit i mysl. Když vláda převezme kontrolu nad ekonomickým životem, musí „svá rozhodnutí ospravedlňovat lidem“ a „přimět lidi věřit, že jsou to správná rozhodnutí“.
Přitom nevyhnutelně začne určovat, které názory a hodnoty odpovídají jejímu plánu – odměňuje a zesiluje hlasy, které se přizpůsobují, zatímco ty, které se nepodřizují, trestá, potlačuje a umlčuje.
„Konec pravdy“
Výše uvedené citace pocházejí z 11. kapitoly Cesty do nevolnictví, příznačně nazvané „Konec pravdy“.
Když jsem knihu před dvaceti lety četl poprvé, tato kapitola mě nezaujala. Dnes ano. Koneckonců jsme nedávno prožili období, v němž se jev, který Hayek popisoval, odehrával přímo před našima očima.
Pandemie covidu-19 byla rozsáhlým ekonomickým experimentem. Federální vláda vydala širokou škálu „doporučení“ v oblasti veřejného zdraví, která se brzy proměnila v dogmata. Zpochybňovat účinnost roušek nebo sociálního distancování – politiky, o níž jsme se v roce 2024 dozvěděli, že neměla vědecký základ – znamenalo riskovat cenzuru nebo obvinění ze šíření „dezinformací“. Vědeckou debatu nahradil oficiální dekret a mnozí, kdo „plán“ zpochybňovali nebo se mu bránili, přišli o práci nebo byli vyhozeni z platforem. Nic z toho by Hayeka nepřekvapilo, protože varoval, že plány vytvořené centrálními plánovači musí být „posvátné a vyňaté z kritiky“.
„Mají-li lidé bez váhání podporovat společné úsilí, musí být přesvědčeni, že nejen sledovaný cíl, ale i zvolené prostředky jsou správné,“ píše Friedrich Hayek. „Veřejná kritika nebo dokonce projevy pochybností musí být potlačeny, protože mají sklon oslabovat veřejnou podporu.“
Hayekova kapitola není primárně o cenzuře. Místo toho tvrdí, že vzestup státní moci systematicky podrývá samotný pojem pravdy a lidské úsilí o její hledání.
Jak vlády prosazují kontrolu nad ekonomickým a společenským životem, fakta a důkazy jsou podřizovány politickým cílům – myšlenka, kterou Orwell živě ilustroval, když Strana odmítla přijmout Winstonovo tvrzení, že dvě plus dvě se rovná čtyři.
„Někdy, Winstone…“
Fenomén, který Orwell popsal, nebyl morální relativismus, ale relativismus faktů. Bylo to téma, jímž se zabýval i Hayek. Rakouský ekonom upozornil, že v totalitních systémech se i základní fakta – včetně matematiky – podřizují státnímu dogmatu. Připomněl čtenářům, že v SSSR i nacistickém Německu ideologie pohltila i vědy. Existovala „německá fyzika“ a „marxisticko-leninská teorie v medicíně“.
„Plně odpovídá celému duchu totalitarismu, že odsuzuje jakoukoli lidskou činnost vykonávanou pro ni samu a bez vedlejšího účelu,“ píše Friedrich Hayek. „Věda pro vědu samu, umění pro umění samo, jsou stejně odporné nacistům, našim socialistickým intelektuálům i komunistům.“
Hayek pozoroval, že s růstem moci státu se vědy kazí. Namísto hledání pravdy se stávají nástroji v rukou plánovačů. „Jakmile má věda sloužit nikoli pravdě, ale zájmům třídy, komunity nebo státu,“ píše Friedrich Hayek, „stává se jediným úkolem argumentace a diskuse ospravedlňovat a dále šířit přesvědčení, jimiž je řízen celý život společnosti.“
Hayek uvádí, že jev, který popisuje, je nejvýraznější v diktaturách, ale dodává, že není „výlučný pro totalitarismus“. I ve svobodných společnostech podle něj „ani ti nejinteligentnější a nejnezávislejší lidé nemohou zcela uniknout [tomuto] vlivu“ státní propagandy. Jeho pointa je znepokojivá: náchylnost k propagandě není omezena na důvěřivé nebo neinformované – propaganda zasahuje i přemýšlivé a vzdělané.
Eroze pravdy se projevuje úpadkem jazyka. Slova jako „svoboda“, „právo“, „rovnost“ a „spravedlnost“ ztrácejí svůj význam. Nakonec i samotné slovo „pravda“ „přestává mít svůj původní význam“.
„Už neoznačuje něco, co má být nalezeno,“ píše Friedrich Hayek, „stává se něčím, co má být určeno autoritou – něčím, v co je třeba věřit v zájmu jednoty organizovaného úsilí a co může být měněno podle toho, jak to vyžadují potřeby tohoto organizovaného úsilí“. (zvýraznění přidáno)
To vše zní povědomě čtenářům 1984, kteří vidí Winstona Smithe, jak se snaží udržet objektivní pravdu ve světě, kde pravdu diktuje moc. Dvě plus dvě se přece rovná čtyři, naléhá.
„Winstone, někdy je to pět,“ řekli mu na Ministerstvu lásky. „Někdy je to tři. Někdy je to všechno najednou. Musíš se víc snažit.“
„Tragédie kolektivistického myšlení“
Orwell byl mistr a 1984 je mistrovské dílo. Ale Hayek popisoval orwellovství několik let předtím, než mu Orwell dal literární podobu. (Stojí také za zmínku, že G. K. Chesterton použil rouhačskou metaforu „dvě plus dvě se rovná čtyři“ téměř o půl století dříve než Orwell.)
Tím se Orwellovo dílo nesnižuje. Naopak to ukazuje, jak silně zdramatizoval myšlenky, které Hayek už dříve teoreticky diagnostikoval. (Je třeba dodat, že Orwell Cestu do nevolnictví četl a líbila se mu, byť s výhradami.)
Přesto si Hayek zaslouží uznání za to, že v jediné kapitole brilantně formuloval jev, který Orwell přetavil v děsivé varování, jež se dostalo milionům žáků a studentů středních škol v hodinách angličtiny.
Ekonom Daniel Klein nedávno označil „Konec pravdy“ za nejdůležitější kapitolu v nejdůležitějším Hayekově díle. Nemohl bych souhlasit víc. Tato kapitola slouží jako připomínka, že lidská mysl není něco, co má být řízeno, ale něco, co má být rozvinuto. Pokud na tuto jednoduchou lekci zapomeneme, riskujeme, že se vzdáme samotné schopnosti nezávislého myšlení, která udržuje civilizaci.
„Tragédie kolektivistického myšlení,“ poznamenal, „spočívá v tom, že zatímco začíná snahou učinit rozum nejvyšší autoritou, končí jeho zničením, protože mylně chápe proces, na němž závisí růst rozumu.“
Původně publikováno Institutem Civitas
Názory vyjádřené v tomto článku jsou názory autora a nemusejí odrážet stanoviska Epoch Times.
–ete–
