Zdá se, že zvyk považovat levou stranu za mužskou a pravou za ženskou pronikl v Číně do všech aspektů každodenního života lidí. Jak tento zvyk vznikl? Jak praví legenda, poté, co se praotec čínského lidu Pchan-ku stal božstvem, části jeho těla a orgány se proměnily ve slunce, měsíc, hvězdy, hory, řeky, jezera, všechny věci na zemi a všechny životy.
Kniha „Wu Jün Nien Li Ťi“, kterou napsal Sü Čeng během období tří království, uvádí, že slunce a měsíc byly přeměněny ze dvou očí Pchan-kua. Bůh Slunce bylo Pchan-kuovo levé oko a Bůh Měsíce bylo Pchan-kuovo pravé oko. To byl původ čínské tradice „muž vlevo, žena vpravo“.
Tento zvyk byl také úzce spojen s filozofií starověkých lidí. V tradičním pojetí představovaly dvě protikladné strany všeho jin a jang. Například vše se dalo rozlišit podle šířky nebo délky, nahoře nebo dole, doleva nebo doprava atd. Starověcí lidé klasifikovali věci, které byly široké nebo dlouhé, nahoře a vlevo, jako jang, a věci, které byly malé, krátké, dole a vpravo, jako jin. Jang byl pevný a silný a jin byl měkký a slabý. Z hlediska temperamentu je muž mužský, patřící k jang – levici, zatímco žena je jemná a měkká, patřící k jin – pravici. Koncept „muž vlevo, žena vpravo“ se v tradiční čínské medicíně odráží také ve volbě zápěstí pro měření tepu. Při měření pulzu pro diagnostiku se u mužů volilo měření na levém zápěstí a u žen na pravém zápěstí.
Koncept „muž vlevo, žena vpravo“ ve skutečnosti pochází z teorie jinu a jangu školy Tao. Pokud jde o jin a jang, věci obrácené ke slunci byly klasifikovány jako jang a opačné jako jin. Později se tento koncept rozšířil na klima, polohu, stav pohybu atd. Teorie jinu a jangu naznačuje, že všechny věci v přírodě mají dvě protichůdné stránky, jin a jang. Tyto dvě strany se zároveň doplňují a pohyb jednoty protikladů je základní příčinou vzniku, vývoje, změn a zániku věcí. Jak bylo řečeno v knize „Chuang Ti Nej Ťing Su Wen“ (Klasická příručka vnitřního lékařství Žlutého císaře): „Jin a jang je cestou nebes a země, zákonem všech věcí, matkou všech změn a počátkem života a smrti.“
Jin a jang lze použít k popisu protikladů a k analýze dvou protikladných stránek hmoty. Obecně řečeno, věci v prudkém pohybu, směrem ven, vzhůru, teplé nebo jasné jsou považovány za jang. Věci relativně nehybné, směřující dovnitř, dolů, studené nebo tmavé jsou považovány za jin. Pokud jde o nebe a zemi, obloha, která je světlá a jasná, je považována za jang. Země, která je těžká a kalná, je považována za jin. Pokud jde o vodu a oheň, voda patří k jin, protože je studená a vlhká, zatímco oheň patří k jang, protože je horký a spalující.
Podle teorie jin a jang pět prvků (dřevo, oheň, země, kov a voda) jsou zásadně spojeny se změnami. Pět prvků je v neustálém pohybu, který podněcuje vzájemné vytváření a omezování. Tato teorie měla hluboký vliv na vývoj starověkých filozofií. Astronomie, meteorologie, chemie, matematika, hudba a medicína připisují svůj vývoj teorii jinu a jangu.
V nákresu Tchaj-čchi od autora Čou Tun-iho nalezneme tento popis: „Bezmezná prázdnota vytváří tchaj-čchi; pohyb tchaj-čchi vytváří jang; když se pohyb stane extrémním, změní se v klid a klid vytváří jin; když se klid stane extrémním, změní se opět v pohyb. Pohyb a klid jsou stejného původu; jin a jang jsou rozděleny a stojí ve vzájemném protikladu.“ Proto „tchaj-čchi generuje jin a jang“, a „když se tyto dvě věci navzájem ovlivňují, vzniká mnohost věcí. Věci vytvářejí jiné věci a změny jsou nekonečné“. Toto je nejlepší a nejobsáhlejší vysvětlení konceptu jinu a jangu od starých učenců z „Knihy proměn“. Pojem „muž vlevo, žena vpravo“ je také způsobem vyjádření jinu a jangu v tradiční kultuře.
Tento příběh je přepsán a otištěn se svolením rozhlasové sítě Sound of Hope. Původně jej napsal Xiao Yu a byl zveřejněn na stránkách Minghui.org. Copyright © 2012. Všechna práva vyhrazena.
Odkaz na originál: https://www.theepochtimes.com/ancient-tales-of-wisdom-male-left-female-right-yin-and-yang-in-traditional-culture_4182483.html
