Při návštěvě vévody Chuana z Qi vyšetřil Bian Que – proslulý čínský lékař, který žil v období válčících států (asi 407–310 př. n. l.) – svého pána a varoval ho: „Máš nemoc v kůži.“ Vévoda však varování odmítl se slovy: „Nejsem nemocný – ten šarlatán jen chce mé peníze.“
O pět dní později se Bian Que vrátil a řekl: „Nemoc pronikla do tvých cév. Pokud ji nebudeš léčit, následky budou vážné.“ Rozzlobený vévoda ho však opět ignoroval.
Dalších pět dní uplynulo a Bian Que varoval: „Nemoc se nyní dostala do tvých střev. Situace je kritická.“ Vévoda ale stále nevěnoval pozornost.
Když se Bian Que po pěti dnech znovu objevil, otočil se a beze slova odešel. Na otázku proč odpověděl: „Nemoc pronikla do tvé kostní dřeně – nelze ji vyléčit.“
Po dalších pěti dnech vévoda Chuana těžce onemocněl. V té době už Bian Que opustil stát Qi a vévoda brzy zemřel.
Jak uvádějí Zápisky velkého historika, Bian Que měl mimořádnou schopnost nahlížet do těla a rozpoznávat problémy v orgánech ještě předtím, než se projevily příznaky.
Pozdější lékaři sice takové nadpřirozené schopnosti neměli, ale tradiční čínská medicína (TČM) postupně vyvinula sofistikované diagnostické metody – jako je pozorování, naslouchání, dotazování a diagnostika pulsu – které umožňují určit konstituci pacienta a odhalit časné známky onemocnění.
V samém srdci TČM stojí dílo Huangdi Neijing, známé také jako Vnitřní kniha Žlutého císaře. Tento kánon je základním textem čínské medicíny, který po staletí formoval její směřování, zdůrazňuje zásadu, že „prevence je lepší než léčba“.
Předvídání nemocí pomocí pěti prvků
Co činí lékaře skutečně výjimečným? Je to schopnost vyléčit těžké nemoci, nebo zachránit pacienta na prahu smrti?
Nejzkušenější praktičtí lékaři TČM vynikají včasným rozpoznáním počínajících potíží. Léčí příslušné meridiány – tedy energetické dráhy – a orgány tak, aby zastavili postup nemoci.
V tradiční čínské medicíně je lidské tělo chápáno jako mikrokosmos, který je složitě propojen s přírodou, přičemž jednotlivé orgány spolu dynamicky interagují. Pět prvků – dřevo, oheň, země, kov a voda – odpovídá játrům, srdci, slezině, plicím a ledvinám a slouží lékařům jako vodítko při diagnostice a prevenci nerovnováh v těchto vzájemně propojených systémech.
Emoce a jejich orgány
Každý z pěti hlavních orgánů ovládá určitou emoci. Játra souvisejí s hněvem, srdce s radostí, slezina s přemítáním či obavami, plíce se zármutkem a ledviny se strachem. Nadměrné emoce přímo zatěžují příslušné orgány.
Játra, která jsou obzvlášť citlivá na emoční výkyvy, patří k nejzranitelnějším orgánům. Nedávné studie dokonce ukázaly souvislost mezi psychickým stresem a vyšším rizikem úmrtí na jaterní onemocnění.
Harmonie skrze cyklus tvorby a kontroly
Pět prvků je propojeno vztahem vzájemného „tvoření“ a „omezování“. „Vzájemné tvoření“ označuje cyklický proces, při němž každý z pěti prvků vyživuje nebo podporuje růst dalšího v určité posloupnosti: dřevo živí oheň, oheň obohacuje zemi, země vytváří kov, kov přináší vodu a voda vyživuje dřevo – a cyklus se tak neustále uzavírá.
Naopak cyklus „omezování“ zajišťuje rovnováhu prostřednictvím kontroly: dřevo stabilizuje zemi, země zadržuje vodu, voda hasí oheň, oheň taví kov a kov kácí dřevo. Tím je udržována harmonie.
Emoce spojené s pěti orgány se rovněž řídí těmito cykly tvorby a omezení: radost tlumí zármutek, zármutek mírní hněv, hněv překonává přemítání, přemítání oslabuje strach a strach omezuje radost. Vzniká tak jemná rovnováha.
Léčení zármutku smíchem
Působivý příklad „omezovacího“ cyklu pochází od Zhu Danxiho, jednoho z nejvýznamnějších lékařů dynastie Jüan.
Jednou léčil mladého muže, kterého zlomila náhlá smrt manželky. Zármutek ho zcela pohltil a jeho zdraví se začalo zhoršovat. Podle TČM nadměrný smutek poškozuje plíce a činí tělo náchylnějším k nemocem.
Místo bylin však Zhu Danxi sáhl po vtipu. Naklonil se k pacientovi a vážně řekl: „Ach, vidím problém – jste těhotný. Za pár dní porodíte!“
Mladík vykuleně zamrkal a pak vyprskl smíchy. „Velký Zhu Danxi si myslí, že muž může být těhotný?“ zvolal. Poprvé po mnoha dnech se místností rozléhal smích. Absurdní diagnóza zvedla jeho náladu. V dalších dnech se znovu a znovu srdečně rozesmál při vzpomínce na slova lékaře, a jak se mu zlepšila nálada, začala se vracet i síla. Nakonec jeho melancholie úplně zmizela.
Zhu Danxi dovedně využil „cyklus kontroly“ mezi pěti prvky k regulaci emocí a použil radost k potlačení zármutku. Tím, že v okamžiku smutku vyvolal smích, pacienta uzdravil, aniž by mu předepsal jediný lék.
Nevyléčení: oběti vlastních přemírek
Žádný lékař, byť sebevíce zkušený, nedokáže pomoci těm, kdo žijí lehkomyslně, hnáni neukrocenými touhami a bez sebekázně.
Největší mudrci mezi lékaři kladou důraz spíše na vedení než na samotné léky – učí pacienty pěstovat ctnostné návyky. Lékař dynastie Tchang Sun Simiao napsal ve svém díle Zásadní předpisy v hodnotě tisíce zlatých pro naléhavé případy: „Pokud nejsou pěstovány ctnosti a mravy, ani zázračné elixíry nemohou prodloužit život.“ A naopak dodal: „Každodenním zdokonalováním ctnosti přicházejí požehnání sama od sebe a dlouhověkost následuje přirozeně – to je podstata pěstování zdraví.“
Tuto dávnou moudrost dnes potvrzuje i moderní věda. Výzkumy ukazují, že rozvoj pozitivních vlastností – například vděčnosti, soucitu či sebekontroly – vede ke zdravějšímu životnímu stylu, emoční stabilitě, lepšímu spánku, větší fyzické aktivitě a silnějším sociálním vazbám, což vše prospívá celkovému zdraví.
Studie zveřejněná v červenci 2024 v časopise JAMA Psychiatry, která sledovala téměř 50 000 starších Američanek s průměrným věkem 79 let, zjistila, že vyšší míra vděčnosti byla spojena s devítiprocentním snížením rizika úmrtí a patnáctiprocentním poklesem úmrtí na kardiovaskulární onemocnění. To podtrhuje hluboký vztah mezi emoční pohodou a tělesnou vitalitou.
Avšak u těch, kdo jsou zcela pohlceni touhami, jejich těla chřadnou a chybí jim sebereflexe, Sun poznamenal: „Mudrci vytvořili léky, aby pomohli těm, kdo se odchylují ve svém chování. Hlupáci však lpí na nemoci celé roky, nikdy nepřijmou jedinou ctnostnou praxi a zůstávají spoutáni nemocí až do smrti – bez sebemenší lítosti.“
–ete–
