Mýty versus logika, část 1.
Jaké vlastnosti činily Aenea tak velkým, tak římským? Zbožnost, oddanost rodině a vytrvalost. To byly tři zásadní složky římské mytologie, které vytvořily jejich vlastní příběh. Jaké vlastnosti definují naši kulturu dnes?
Karen Armstrongová nás ve své úžasné knize „Bitva o Boha“ na základě prací dalších významných vědců seznamuje s hlavním důvodem, proč v moderním světě dochází k obnově náboženského fundamentalismu v judaismu, křesťanství a islámu. Její kniha skutečně poukazuje na některé zajímavé a pronikavé paralely mezi všemi třemi náboženstvími. Možná však, že skutečně ústřední koncept, který autorka naznačuje, se objevuje v úvodu knihy: Je to rozdíl mezi mýtem a logikou.
Domnívám se, že pro pochopení příčin úpadku Západu je tento rozdíl zásadní.
Co je to mýtus a logos?
Zjednodušeně řečeno, antický svět, včetně středověkého, fungoval na bázi duálního vnímání světa: Lidé chápali, že mýtus a logos jsou dva různé způsoby výkladu světa, ale že oba jsou nezbytné a že každý z nich má svou vlastní oblast působnosti.
Pokud použijete nesprávný přístup k dané situaci, dojdete k nesprávnému výsledku, interpretaci nebo závěru. Přesně to ovšem lidé ve starověkém světě často dělali. Jak poznamenává Dorothy L. Sayersová ve své knize Neoblíbené názory:
„Chybou středověku bylo, že se při zkoumání vědeckých otázek používaly analogické, metaforické a poetické postupy. Od sedmnáctého století však stále více tíhneme k opačnému omylu – k používání kvantitativních vědeckých metod pro zkoumání poetické pravdy.“
Minimálně ve středověku však lidé věděli, že existují dva přístupy nebo metody výkladu skutečnosti. Zdá se, že my na Západě dnes máme jen jednu metodologii, a tím jsme ochuzeni.
Podle Karen Armstrongové: „Mýtus byl považován za primární; zabýval se tím, co bylo považováno za nadčasové a stálé v naší existenci. Mýtus sahal k počátkům života, k základům kultury a k nejhlubším úrovním lidské mysli.“
Dále říká: „Mýtus se nezabývá praktickými záležitostmi, ale hledá vnitřní význam.“ Naproti tomu logos „bylo racionální, pragmatické a vědecké myšlení, které umožňovalo mužům a ženám dobře fungovat ve světě… na rozdíl od mýtu se logos musí přesně vztahovat ke skutečnostem a odpovídat vnější realitě, má-li být účinný“. Armstrongová nás varuje, že je „nebezpečné zaměňovat mytický a racionální dialog“.
Povrchní chápání reality
V jakém smyslu je to nebezpečné? Čím je nebezpečný? Rád bych prozatím naznačil, že existují tři způsoby, jak je nebezpečné zaměňovat tyto metodiky chápání reality. První nebezpečí je dobře vyjádřeno v čínském rčení, kde se slova mystika-věda nahrazují slovy mýtus-logos; smysl a paralela jsou však velmi jasné:
„Mystik rozumí kořenům Taa, ale ne jeho větvím, vědec rozumí jeho větvím, ale ne jeho kořenům. Věda nepotřebuje mystiku a mystika nepotřebuje vědu, ale člověk potřebuje obojí.“
Když ignorujeme jednu základní modalitu našeho bytí a přehnaně zdůrazňujeme druhou, je naše poznání, a tedy i náš život, dramaticky neúplný. Nebezpečí v tom vidí i ateisté, jako je americký filozof Thomas Nagel:
„Někteří lidé opouštějí všechny kulturní náboženské formy znechuceni, zoufalí nebo opuštění a vstupují do sterilních království ateismu a materialismu, v nichž nenajdou žádný transcendentní výraz. Důvěru vědeckého establishmentu, že celý scénář ustoupí čistě chemickému vysvětlení, považuji za těžko pochopitelnou, leda za projev axiomatické oddanosti reduktivnímu materialismu.“
Mýtus a logos je tedy nebezpečné zaměňovat, protože to zkresluje realitu. Nakonec se stává, že věda-logos předstírá, že dokáže vysvětlit smysl života, což nedokáže.
Výrazem „reduktivní materialismus“ nás však Nagel přivádí k druhému nebezpečí, kterého si před zhruba 30 lety všiml Allan Bloom: „Lidé a společnosti potřebují k životu mýty, nikoli vědu.“ Jak jsme na Západě všude kolem sebe svědky rozpadu společnosti, společenství a hodnot, stále více si uvědomujeme, proč je důležité mít mýty, podle kterých můžeme žít.
Římané – a Římská říše – v tom byli velmi dobří (samozřejmě do té doby, než se stali samolibými, požitkářskými a ztratili orientaci). Věčně vytvářeli mýty o tom, co znamená být „dobrým“ Římanem. Nejznámějším příkladem je jeden z největších světových eposů „Aeneis“, který vznikl za vlády prvního a největšího římského císaře Augusta.
Jaké vlastnosti činily Aenea tak velkým, tak římským? Zbožnost, oddanost rodině a vytrvalost. To byly tři zásadní složky římské mytologie, které tvořily jejich vlastní příběh.
Všechny tyto vlastnosti prokázal Aeneas při svém prvním útěku z Tróje. Vedla ho bohyně Venuše (projev zbožnosti), zachránil svého otce Anchise (oddanost rodině) tím, že ho nesl na zádech, a prokázal pozoruhodnou neochvějnost, když se kolem něj odehrávala jatka a masakry. Pointou je, že tím, že byl v souladu s tímto mýtem a jeho hodnotami, které jsou v příběhu hmatatelně zakotveny, z něho udělalo dobrého a obdivuhodného Římana. Římané se snažili napodobit Aenea, být jako on. Byl tím, co bychom nazvali dobrým vzorem.
Je třeba poznamenat, že se jednalo o občanské hodnoty, které se zdají být dnešnímu světu zcela cizí: Zbožnost? Rodina? Nezlomnost? Například právě nezlomnost, která byla nahrazena „zranitelností“. Dávat najevo, že máte psychické problémy, se dnes zdá být šik!
Nicméně jde o to, že ať už jsme dříve vyznávali jakékoliv dobré a ušlechtilé občanské hodnoty (a mýty – možná byste se měli zamyslet nad tím, jaké jsou vaše tři nejvýznamnější), nyní na Západě dochází k jejich erozi a výsledkem je rozpad společnosti.
V naší době vedl reduktivní materialismus k vyčerpání mýtů, podle nichž lze žít, neboť logos převzal vládu a vyvrátil mytické myšlení. Tato povrchnost (hledící pouze na větve) má zhoubný vliv jak v osobním, tak ve společenském životě.
Toto tvrzení se zdá být až příliš zobecňující, ale tímto procesem prošla každá významná civilizace: V počáteční fázi je víra v mýtus (mýty) silná a říše je založena. Po tomto počátečním úspěchu jako by lidé začali méně věřit v mýty, ale více ve vlastní ruce při vytváření úspěchu, takže mýty se stávají ani ne tak vírou, jako spíše rituálem. Nakonec málokdo věří vůbec, rituály se vyprázdní a do hry vstoupí rozepře.
Vzestup fundamentalismu
Tím se dostáváme ke třetímu důvodu, proč je tento bod nebezpečný, a ten je skutečně hlavním argumentem knihy paní Armstrongové. V podstatě jde o princip (logické tvrzení), že na každou akci existuje stejná a opačná reakce; nebo jinak řečeno, když se jang přemůže, odrazí se k jinu, a naopak.
Vzestup fundamentalismu ve třech hlavních náboženstvích, která Armstrongová hodnotí (ačkoli fundamentalismus se netýká výhradně těchto náboženství; tuto tendenci mají všechna náboženství, včetně ateismu samotného), souvisí s atrofií mytického myšlení. Protože stále větší počet lidí již nedokáže „věřit“ mýtům, náboženství jako takové se vytrácí. Jak se tak ale děje, jádro věřících proti tomu reaguje a obrací svou pozornost k doslovnějšímu, fundamentalističtějšímu ztvárnění svatých textů a písem.
Ironií je, že často tvrdí, že se vracejí k základům. Protestantská reformace (která se časově shoduje s počátky rozvoje vědy, jak ji známe dnes) to dokázala. Tvrdili, že katolická církev poškodila učení Bible a prvních církevních otců.
Protestanti se však sami rozdělili na různé podskupiny, jejichž vlastní praxe, zejména pokud jde o způsob čtení Bible, se také ne vždy řídila doslovností prvních církevních otců. Tento doslovný výklad byl mnohým představitelům rané církve neznámý a představoval ideální cíl pro útoky vědců-logů, které začaly v polovině 19. století a pokračují dodnes.
Ve druhé části tohoto článku bych se proto rád věnoval známé pasáži ze Starého zákona, v níž nám mytické chápání – spíše než doslovný nebo vědecký výklad – umožňuje získat mnohem více pravdy o Božím stvoření, než je tomu v případě doslovnosti nebo vědeckosti.
Vskutku, chápat Bibli jako mýtus znamená, že mezi vědou a náboženstvím není spor, pokud jde o oblasti, které jsou pro ně relevantní. Což je jistě něco, co si všichni přejeme?
Článek původně vyšel na stránkách americké redakce Epoch Times.
