Filozofka a matematička Hypatia z Alexandrie zosobňuje význam otevřenosti myšlení uprostřed ideologických střetů.
V roce 1853 vydal anglický romanopisec Charles Kingsley román Hypatia. Pojmenoval jej podle skutečné postavy ze 4. století a sleduje v něm duchovní zápasy Filammona, křesťanského mnicha z Egypta, který opouští svou klášterní komunitu, aby se vydal za vzděláním ve filozofii. Nachází školu v egyptské Alexandrii, kterou vede Hypatia (370–415), proslulá ochotou učit studenty všech náboženských vyznání.
Kingsleyho historická fikce pomohla upevnit Hypatiino jméno jako symbol otevřenosti, odvahy a intelektuální svobody. Kdo tedy byla? A co může její život říci dnešním čtenářům?
Ekletická mysl
Hypatia se narodila kolem roku 350 v Alexandrii do rodiny plodného matematika a vyrůstala v elitních kruzích svého rodného města, tehdejšího hlavního města Egypta. Ve 2. století byl Egypt součástí Východořímské říše. Alexandrie patřila k jejím intelektuálním centrům, hned po Athénách. Po mnoho let stál v čele Mouseia, živé intelektuální komunity, Hypatiin otec, a právě zde se jí dostalo nejlepšího dostupného vzdělání.
Její akademická dráha začala v astronomii a matematice. Napsala řadu komentářů k algebře a geometrii a získala pověst vynálezkyně astrolábů, hustoměrů a dalších vědeckých nástrojů.
Čím více rostla Hypatiina popularita, tím více přitahovala studenty ze všech vrstev společnosti. Byla pohankou – termínem označujícím tradiční římská náboženství před nástupem křesťanství. Na rozdíl od jiných pohanů však neuctívala žádné konkrétní božstvo. Vyznačovala se také mimořádnou tolerancí k jiným vírám. Zatímco její pohanští kolegové v Athénách zaujali vůči křesťanům nepřátelský postoj, ona zvolila jinou cestu. Studenti přicházeli ze všech koutů říše, aby navštěvovali její přednášky, a ona otevřela dveře všem.
Stejně jako fiktivní Filammon neměli tito hledači takový zájem o technické znalosti matematiky a geometrie. Spíše toužili po pochopení toho, jak žít dobrý život. Cítili, že jim Hypatiino poznání může pomoci lépe porozumět sobě i světu. Její pověst naznačuje, že se jí často dařilo nabízet žákům přesvědčivý model, jak svůj život zlepšit. Navzdory širokému spektru zájmů a úspěchů ve vědeckých oborech se totiž Hypatia stala – a dodnes zůstává – nejvíce známá jako filozofka.
Učitelka a filozofka
Jako stoupenkyně novoplatonismu Hypatia často přednášela o starověkých řeckých filozofech Platónovi (asi 428 př. n. l. – asi 347 př. n. l.) a Aristotelovi (384 př. n. l. – 322 př. n. l.). Jejím cílem bylo vést studenty k „apatheii“, což v řečtině znamená stav bytí bez („a-“) emocí („pathos“). Podle novoplatoniků začíná osvobození od emocí prostřednictvím matematiky, která byla považována za duchovní disciplínu. Studovali aritmetiku, geometrii, astronomii a hudbu nejen pro praktické využití, ale také proto, aby se naučili tomu, co nazývali „tajný jazyk“ vesmíru.
Studium souhvězdí, složitých vztahů mezi hudebními tóny a skrytých matematických struktur hmotných objektů bylo chápáno jako první krok k zahlédnutí tvůrčí síly vesmíru, kterou novoplatonici nazývali Všechno neboli Jedno. Lepší pochopení Jednoho, považovaného za dokonalé, krásné a neměnné, mělo člověka učinit jemu podobnějším a jeho hmotnou existenci osvícenější.
Novoplatonici rovněž věřili, že každý člověk má duši, která je nejdůležitější částí jeho bytosti. Během smrtelného života je lidská duše narušována tělesnými pudy, včetně hladu a sexuální touhy, i emocemi, jako je smutek a strach. Úkolem filozofa bylo co nejvíce se od těchto pudů distancovat. Toho mohl dosáhnout prostřednictvím rozumu – schopnosti mysli, která odlišuje člověka od všech ostatních živých tvorů.
Rozum jí pomáhal posuzovat, zda má být určitý pud uspokojen. Protože novoplatonici věřili, že lidská duše není tělesná, zastávali také názor, že by se lidé měli zdržovat těch pudů, které považují tělo za nejdůležitější součást bytosti. Uspokojovány by měly být pouze ty touhy, které nejlépe prospívají duši. To ovšem neznamenalo, že by novoplatonici přestali jíst či pít. Jídlo, pití a další tělesné činnosti však chápali jako nutné prostředky k udržení duše v těle – nikoli jako cíle samy o sobě. Slovy Plotina (asi 204–270), kterého badatelé považují za zakladatelskou postavu novoplatonismu, bylo cílem vyživovat duši prostřednictvím filozofie „navrátit božství v nás k božství ve Všem“.
Ačkoli byla apatheia podle novoplatoniků možná už během pozemského života, skutečného, absolutního stavu bez vášní bylo podle nich možné dosáhnout až ve chvíli, kdy duše opustí tělo a splyne s Jednem. Tento předpoklad často vedl k tvrdému postoji vůči lidskému tělu a hmotnému světu obecně. Porfyrios (234–305), Plotinův žák a životopisec, napsal, že se jeho učitel „zdál být zahanben tím, že má tělo“, natolik, že nedokázal „snášet hovory o svém původu, rodičích ani rodné zemi“. Stejně jako Platón před ním Plotinos často naznačoval, že hmotný svět není ničím jiným než vězením, z něhož je třeba co nejdříve uniknout.
Hypatia tento postoj pravděpodobně sdílela, její intelektuální otevřenost však naznačuje, že se ve světě cítila mnohem svobodněji. Přestože cílem její výuky byla apatheia, chápala filozofii spíše jako životní styl – neustálé a disciplinované hledání pravdy, které se nemá odehrávat v asketickém rozjímání, ale v pozemském společenství řízeném přátelstvím. Od členů své akademie očekávala pokoru, neustálou zvídavost a otevřenost přijímat pomoc ze všech zdrojů – tři vlastnosti, které sama ztělesňovala.
Přátelství s křesťanským biskupem
Nejvlivnějším Hypatiiným žákem byl Synésios z Kyrény (asi 373–asi 414), který se několik let před její smrtí roku 415 stal křesťanským biskupem. Synésios a Hypatia si po desetiletí dopisovali. Když Kyrénu zachvátila válka, Synésios jí v jednom z dopisů líčil násilí, které zaplavilo městské ulice. Jak sám napsal, „dýchal vzduch zkažený rozkladem mrtvých těl“. Přesto vyjadřoval lásku ke svému rodišti. „Proč tedy trpím?“ ptal se zmateně. Jak naznačoval, pouze Hypatia mu mohla pomoci zbavit se smutku a hněvu.
V jiném dopise Synésios vyjádřil hlubokou vděčnost za přítomnost filozofky, která pro něj byla celoživotním zdrojem síly: „Největší ztrátou ze všech je však nepřítomnost tvého božského ducha. Doufal jsem, že mi zůstane navždy, aby mi pomáhal přemáhat jak vrtochy štěstěny, tak zlé obraty osudu.“
Žádná z Hypatiiných odpovědí se nedochovala. V souladu se svým učením však pravděpodobně nabízela útěchu tím, že Synésiovu pozornost obracela k pravdě, kráse a k absolutnímu Jednu – k tomu, co bylo pro ně oba nejdůležitější a co jim mohlo pomoci snášet neúprosná strádání života.
Napětí v Alexandrii
Zatímco Hypatiina otevřenost vůči intelektuální rozmanitosti jí získala podporu studentů a učenců, zároveň ji zavedla do nebezpečných vod. Křesťanský historik Sókratés Scholastikos, který psal dvě desetiletí po její smrti, čtenářům sdělil, že se často angažovala v politice: „Pro sebekontrolu a přirozenou lehkost vystupování, které si osvojila díky kultivaci své mysli, se nezřídka objevovala na veřejnosti v přítomnosti magistrátů.“
Politici vyhledávali její rady a ona je ochotně poskytovala. Ne všichni to však oceňovali. Jak poznamenal Sókratés Scholastikos, Hypatia se stala „obětí politické žárlivosti, která tehdy panovala“, až ji tato žárlivost nakonec zahubila.
V roce 414 povraždil židovský dav skupinu křesťanů. V důsledku toho alexandrijský křesťanský biskup Cyril uzavřel synagogy, zabavil veškerý židovský majetek a osoby odpovědné za masakr vyhnal z města. Orestés, pohanský místodržitel města, Cyrila udal císaři a usiloval o jeho odvolání z úřadu. Křesťanský dav se pokusil Oresta zastavit a málem ho zabil. Guvernér následně nechal veřejně mučit mnicha Ammonia, který byl označen za podněcovatele pokusu o atentát. Když se Cyril pokusil prohlásit Ammonia za mučedníka, propuklo další napětí mezi těmi, kteří násilí jednoznačně odsuzovali, a těmi, kteří se domnívali, že byl Orestés právem potrestán za odpor vůči křesťanům.
Konflikt se nakonec utišil, frakce se však neusmířily. Orestés se obrátil na Hypatii s prosbou o pomoc v naději, že dokáže navrhnout rozumné řešení. Někteří však její vazby na Oresta považovali za záměrný pokus mařit křesťanství. Hypatii pronásledoval dav sympatizující s křesťany a byla veřejně popravena.
Odvaha svobodně učit
Nestranné prostředí, které Hypatia ve své škole vytvářela, bylo obzvlášť pozoruhodné vzhledem k nepokojům, jež Alexandrii ve 4. století zachvátily. Navzdory všudypřítomnému napětí mezi náboženskými frakcemi soupeřícími o politický vliv se Hypatia rozhodla vítat ve své třídě pohany, Židy i křesťany. Dobře si uvědomovala s tím spojená rizika, přesto hájila rozdílnost názorů a nikdy neobětovala svou intelektuální svobodu.
Její naděje na sjednocení lidí různých vyznání se rozplynula, když se dějiny obrátily násilným směrem. Po její popravě začali křesťanští biskupové pronásledovat ty, které považovali za kacíře, zatímco novoplatonští vůdci začali fanaticky lpět na přesvědčeních, jež je odlišovala od jejich křesťanských protějšků.
Jak Hypatia věděla, emoce mohou zastřít úsudek a v krajních případech podnítit ničivé násilí. Ne každý si z jejího života odnesl toto ponaučení, které dodnes rezonuje, jak se dějiny dál odvíjejí.
Jakým tématům z oblasti umění a kultury bychom se měli věnovat? Náměty nebo zpětnou vazbu nám pošlete na adresu namety@epochtimes.cz.
–ete–
