Milovníci umění mohou vidět vzácné posvátné umění na výstavě „Mandaly: Mapování buddhistického umění Tibetu“ v Metropolitním muzeu umění.
Mnoho náboženství věří v nebeský ráj, osvobozený od bolesti a utrpení pozemského života. V průběhu dějin si umělci představovali skryté vyšší sféry a dávali nám nahlédnout, jak by mohlo vypadat dosažení naší spásy.
Návštěvníci Metropolitního muzea umění v New Yorku si mohou vychutnat panteon bohů a božstev zářících barvami drahokamů v jedinečném tibetském buddhistickém umění. Výstava „Mandaly: Mapování buddhistického umění Tibetu“ zkoumá tajemný svět posvátného umění himálajského buddhismu prostřednictvím přibližně 100 maleb, soch a rituálních předmětů, včetně textilií, kostýmů, zbraní a hudebních nástrojů. Kurátorem výstavy je Kurt Behrendt, který rovněž působí jako pomocný kurátor sekce jihoasijského umění v rámci muzea.
Většina exponátů pochází z 11. až 15. století a byla zhotovena pro soukromé účely, nikoli pro veřejnost.
Každé tibetské buddhistické umělecké dílo obsahuje složitou ikonografii (systém obrazů přenášejících specifické významy), která souvisí s vadžrajánovým buddhismem, někdy označovaným jako „tantrický“ nebo „esoterický“ buddhismus. V katalogu výstavy se uvádí: „Dnes se tantra [tantrická praxe] téměř synonymně spojuje s jógickou sexuální praxí, což je nesprávné, protože ve skutečnosti jde o konceptuální jednotu charakteristických vlastností spojených s mužskými a ženskými božstvy. Muž v podstatě ztělesňuje koncept a žena představuje čin jeho realizace.“ Sanskrtské slovo „tantra“ bylo pošpiněno; proto je v tomto článku používán termín „vadžrajána“.
„Vadžra“ („hromový klín“ nebo „diamant“) odkazuje na nezničitelné božské já. Toto božské já bylo poznamenáno egem a pozemskými touhami. Vadžrajána tedy odkazuje na duchovní kultivaci naší vrozené božské podstaty.
Pro tibetské buddhisty tato umělecká díla fungují jako brány k vadžrajánovým buddhistickým učením na cestě ke spáse.
Původ tibetského buddhismu
Historie zná více než jednoho „Buddhu“, což je sanskrtský termín pro probuzeného nebo osvíceného jedince. Nejznámější z nich je zakladatel buddhismu Gautama Buddha, také známý jako Buddha Šákjamuni, často označovaný jako historický Buddha.
Buddha Šákjamuni se narodil jako princ Siddhárta Gautama (563 př. n. l. – 483 př. n. l.) v Lumbini, dnešním Nepálu. Vzdal se svého královského titulu a materiálního bohatství, aby se stal putujícím asketou. Po meditaci pod stromem bódhi nakonec dosáhl nirvány. Buddhismus považuje nirvánu za stav, který zhasíná plameny touhy, nenávisti a nevědomosti a přerušuje nekonečný koloběh zrození, stárnutí, nemoci a smrti (reinkarnace). Po zbytek svého života Buddha Šákjamuni putoval Indií a šířil dharmu (buddhistická učení).
V první polovině 7. století se hínajánový buddhismus rozšířil z Indie do Tibetu. (Hínajána je cesta „malého vozu“ ke spáse.) Podle knihy Světové dějiny umění (A World History of Art) od H. Honoura a J. Fleminga považoval hínajánový buddhismus Buddhu Šákjamuniho za smrtelníka a jeho učení za filozofii sebe-spásy, zatímco pozdější mahájánová („velký vůz“) cesta ke spáse vnímala Buddhu Šákjamuniho jako boha.
Kolem roku 760 našeho letopočtu pozval tibetský král Trisong Dretsen indického mistra Padmasambhavu a opata Šántarakšitu z univerzity Nálanda, aby šířili mahájánový buddhismus. Král nařídil přeložit všechny buddhistické texty do tibetštiny.
Podle vadžrajánového buddhismu Padmasambhava při přinesení učení do Tibetu očistil zemi od škodlivých sil, včetně démonů. Některé z duší těchto démonů byly zachráněny, když konvertovaly k buddhismu a staly se jeho ochránci.
Od 8. století vznikaly další tibetské buddhistické sekty: Bílá sekta koncem 10. století a Žlutá sekta v 15. století.
Tradiční tibetské buddhistické umění
V raném hínajánovém buddhistickém umění nebyl Buddha zobrazován přímo, ale byl symbolizován kolem představujícím jeho první učení, „Dharmachakru“ („Kolo zákona“). Tato učení prý osvěcovala svět a všechny vnímající bytosti. Kolo také symbolizuje věčný koloběh reinkarnace.
Postava Buddhy se objevila v mahájánovém buddhistickém umění. Jak informuje kniha Světové dějiny umění: „Z transcendentálního hlediska byl historický Buddha [Šákjamuni] považován za iluzi v iluzorním světě; to paradoxně umožnilo jeho zobrazení prostřednictvím obrazů, neboť i všechny obrazy jsou iluzorní. Na nižší intelektuální úrovni otevřela mahájána dveře k uctívání buddhistického panteonu božstev vizualizovaných antropomorfně.“
Tibetští buddhističtí umělci, vedení mnichy, malovali věrně podle pravidel buddhistické ikonografie. „Božstva byla zobrazována podle pevných pravidel nalezených v příručkách nazývaných ‚sadhány‘ (invokace), které specifikují vzhled každého božstva, jeho atributy, barvy, oděvy, ozdoby, postoj a doprovod, zatímco jiné příručky uvádějí měření a proporce, jež je třeba dodržovat,“ uvádí Oxfordský průvodce uměním (The Oxford Companion to Art).
Dále se uvádí, že tibetští buddhističtí umělci „museli být fyzicky, morálně a rituálně čistí“. Zobrazovali přece božské bytosti: Buddhy, bódhisattvy a luo-chany (svaté askety, kteří byli žáky Šákjamuniho Buddhy). Buddhisté, kteří dosáhnou stavu ovoce (úrovně Buddhy), se osvobodí od reinkarnace, neustálého koloběhu znovuzrození a utrpení, který buddhisté nazývají „samsára“. Bódhisattvové jsou osvícené bytosti obdařené velkým soucitem, které odložily svou vlastní spásu, dokud nebudou všechny vnímající bytosti zachráněny. Bódhisattva se zavazuje dosáhnout osvícení pouze za účelem pomoci ostatním – jde o nezištný čin zvaný „bódhičitta“.
V rané buddhistické ikonografii obklopují Buddhu Šákjamuniho tři bódhisattvové. Každý z nich představuje Buddhovy ctnosti: moudrost (Bódhisattva Maňdžušrí), soucit (Bódhisattva Avalókitéšvara) a všemohoucnost (Bódhisattva Vadžrapáni). Tibeťané si Bódhisattvu Avalókitéšvaru, v tibetštině nazývaného „Čänrezig“, velmi váží jako patrona Tibetu. Věří také, že každý dalajláma (hlava tibetského buddhismu) je reinkarnací Bódhisattvy Avalókitéšvary.
Lámové (tibetští buddhističtí učitelé) posvěcovali malby a sochy. Na zadní stranu maleb umělci zapisovali mantry (posvátné slabiky) a žijící Buddhové na nich někdy zanechali své otisky dlaní. Sochaři do soch vyřezávali dutiny pro umístění zbožných předmětů, které byly zapečetěny během posvěcovacích obřadů.
Himálajské buddhistické umění
Návštěvníci výstavy mohou spatřit množství posvátných buddhistických uměleckých děl a předmětů z oblasti Himálaje, které ukazují bohatou duchovní a uměleckou rozmanitost tibetského buddhistického umění. Většina těchto děl pochází z období po 11. století.
Tibetští buddhističtí umělci si vytvořili výrazné regionální styly ovlivněné okolními zeměmi: umění západního Tibetu neslo nepálský a jihoindický nádech, zatímco umění severního a východního Tibetu mělo vlivy čínského stylu.
Na výstavě lze vidět pískovcovou sochu Bódhisattvy Vadžrapániho, pocházející z období 7. až počátku 8. století. Vadžrapáni, „nositel hromoklínu“, je ochráncem a průvodcem Buddhy Šákjamuniho. V tibetském buddhismu není pojem vadžra (hromoklín) doslovný; odkazuje na čisté vědomí vedoucí k osvícení. Vadžrapáni zvedá žezlo vadžra k nebesům, což symbolizuje toto duchovní probuzení. Druhou rukou spočívá na malé bytosti, zosobnění hněvu. Jednou z Vadžrapániho schopností je pomáhat věřícím překonat hněv a podobné emoce, které brání osvícení.
Některá z těchto uměleckých děl zobrazují rozhněvaná ochranná božstva zvaná „Herukové“, jako je Mahákála – manifestace Avalókitéšvary, bódhisattvy soucitu. Herukové působí démonicky, ale jejich jediným cílem je sloužit a zachraňovat vnímající bytosti.
Vzácná černokamenná socha Mahákály z 11. až 12. století z východní Indie a mandala Mahákála, ochránce stanu z 16. století z Tibetu ukazují, jak umělci začlenili regionální umělecké styly a zároveň se drželi tradiční buddhistické ikonografie pocházející z Indie.
Východoindičtí umělci vytvořili černokamennou sochu Mahákály během dynastie Pála, která trvala od 8. do 12. století. Plamenná mandorla (elipsa božského světla vyzařujícího z posvátné bytosti) obklopuje čtyřruké božstvo, které sedí v královské póze, s jednou nohou spuštěnou dolů. Jeho „třetí oko“ uprostřed čela naznačuje jeho úroveň osvícení, která mu umožňuje vidět nadpozemské světy. Nosí korunu z lebek a nad hlavou drží meč. V dalších rukou drží „khatvangu“ (rituální žezlo) a lebkový pohár. Na podstavci se dvě zbožné osoby klaní nad nápisem.
V mandale Mahákála, ochránce stanu drží toto hrozivé božstvo srpovitý rituální nůž zvaný „kartika“ s rukojetí ve tvaru vadžry (hromoklínu). Podobně jako černokamenná socha má korunu z lebek a je obklopen plamennou mandorlou, přičemž tento motiv je malován v nepálském stylu. Postavy na okraji obrazu představují Mahákálovu linii.
Tajemné mandaly
Podle katalogu výstavy je učení mandaly uspořádáno „ve směru hodinových ručiček od okraje k centru“. Na horní části mandaly je zobrazena posloupnost mnichů, která sahá až k indickému mistrovi (mahásiddhovi), s nímž je učení spojeno. Na dolním okraji božstva chrání prostor. Hlavní božstvo sedí uprostřed, obklopené božskými postavami; tato skupina je uvnitř čtvercového paláce se čtyřmi branami. Kruhy označují božské říše.
Plány buddhistických klášterů jsou často založeny na rozvržení mandaly. Například když král Trisong Detsen zadal stavbu kláštera Samye v Lhase, vycházel z kláštera Odantapuri v Biháru v Indii. Dílo bylo dokončeno v roce 775, přičemž každý prvek kláštera Samye byl navržen pro slavnostní posvátnou praxi. Podle institutu Samye: „Cesty v budovách umožňovaly mnichům a návštěvníkům obcházet a klanět se před obrazy osvíceného těla, řeči a mysli.“
Vstupem do kláštera a jeho 108 chrámů bohatě zdobených nebeskými bytostmi poutníci procházeli buddhistickým kosmem podle plánu mandaly – od okraje k centru. Vnější zeď kláštera představuje okraj světa (hory Cakraváda), zatímco třípatrový hlavní chrám uprostřed symbolizuje horu Méru, střed kosmu. Každé patro hlavního chrámu reprezentuje jiný styl buddhistické architektury: tibetský, indický a čínský (han). Čtyři barevné stupy (malé svatyně) označují každý roh kláštera. Každá stupa symbolizuje čtyři nebeské strážce, kteří chrání buddhistické učení.
Mandala Chemčok Heruka z poloviny 12. století pochází z kláštera Taklung, 120 kilometrů severně od tibetského hlavního města Lhasy, a je založena na dvou vadžrajánových textech z 8. století. Umělec použil indický styl Pála, který se vyznačuje sytými barvami a výraznými motivy, například vadžrou směřující do čtyř stran. Ve středu mandaly objímá božstvo Chemčok Heruka svou družku Dhatišvarí. Kolem nich jsou esoterické manifestace hlavních bódhisattvů. Bódhisattva Maňdžušrí, který vede a chrání buddhistické poznání, je zde zobrazen jako Jamántaka. „Jamántaka“ znamená „ničitel nebo dobyvatel smrti“ – tedy ničení koloběhu znovuzrození.
Koncem 12. století si tibetský patron objednal u nepálského umělce vytvoření Mandaly Manjuvadžra, další podoby bódhisattvy Maňdžušrího. Různé manifestace tohoto bódhisattvy jsou zobrazeny na horní části mandaly, aby pomohly divákovi přistupovat k vadžrajánovým učením. Odborníci vědí, že jde o nepálskou malbu, díky jejímu složitému stylu a plným figurám, a rovněž rozpoznávají některé motivy používané na nepálských rukopisných obalech z 12. století.
Zbožní buddhisté
Umění často zobrazuje linii tibetského buddhismu, zejména na portrétech buddhistických mnichů, jež mají inspirovat oddanost. Tyto idealizované portréty zachycují Tibeťany zběhlé ve vadžrajánových textech a indické mistry (mahásiddhy) schopné vést studenty v těchto učeních. Na obrazu Portrét kadamského mistra s Buddhy a jeho linií sedí mladý mnich jako Buddha Šákjamuni: se zkříženýma nohama v lotosové pozici (vadžrásana) na lotosovém květu na lvím trůnu. Aura a duhová mandorla symbolizují jeho osvícený stav. Drží ruce v mudře učení (božském gestu rukou). Na horní části mandaly je seřazeno sedm Buddhů Léčitelů. Ve středu, přímo nad mnichem, se nachází bódhisattva Šadakšarí Avalókitéšvara (čtyřruká manifestace tohoto bódhisattvy). Nebeští Buddhové světa o deseti směrech (buddhistický koncept směrů ve vesmíru) rámují vertikální osy.
Jedině oddaní tibetští buddhisté na vadžrajánové cestě k nirváně, odcházející z lidského světa a dokončující kultivaci, mohou skutečně pochopit tajemství mandaly. Ti by je nikdy neprozradili. My ostatní se můžeme kochat těmito nebeskými díly a o tom, co se skrývá za závojem, můžeme jen snít.
Výstava „Mandaly: Mapování buddhistického umění Tibetu“ v Metropolitním muzeu umění v New Yorku potrvá do 12. ledna 2025. Více informací naleznete na MetMuseum.org.
–ete–
